Msg 29 of 79: Đã gửi: 01 May 2006 lúc 10:44am | Đã lưu IP

Chào các bạn trên diễn đàn, chào hai bạn vuithoi và sunbeam !

Chúng ta trở lại một chút với bạn vuhoangnguyen, sau đó chúng ta sẽ đi tiếp con đường trung đạo - con đường Phật đạo mà  Đức Phật đã dạy.

Bạn vuhoangnguyen đã viết:

'' bất cứ học thuyết phát triển nào sau này mà xa rời Tứ Đế đều giảm dần và xa rời Đạo Phật. ''

Các bạn biết ý của bạn vuhoangnguyen mong muốn là gì không ? Là lập ra một thuyết mới trên nền tảng:  (Tứ đế vuhoangnguyen  + Tư tưởng vuhoangnguyen) = Thuyết vuhoangnguyen Tứ đế.

Tôi sẽ chỉ rõ để các bạn xem cho khách quan về anh bạn một mình một đạo này nhé:

Bạn vuhoangnguyen đã viết:

'' Theo Tứ Đế do chính Đức Phật tuyên thuyết thì nguồn gốc chúng sinh từ vô minh ---> Tham ái ---> chấp ngã ---> Ích kỷ ---> Đau khổ . ''

Tức là bạn vuhoangnguyen đã thuyết một Tứ đế mới bằng cách trộn thuyết 12 nhân duyên và Tứ đế của Đức Phật lại. nguồn gốc chúng sinh từ vô minh ---> Tham ái ---> chấp ngã ---> Ích kỷ ---> Đau khổ . ''

vuhoangnguyen cho rằng thuyết Tứ đế như sau: nguồn gốc chúng sinh từ vô minh (thuyết 12 nhân duyên), sau đó dẫn đến tham ái (Tứ đế), tiếp theo mới có chấp ngã (Tứ Đế) và tiếp theo là ích kỷ (vuhoangnguyen), cuối cùng là đau khổ (Tứ đế).

Trong thuyết Tứ đế  (khổ, tập, diệt, đạo) Đức Phật không tuyên thuyết một câu nào liên quan đến vô minh. Và ngược lại trong thuyết 12 nhân duyên (vô minh duyên hành, hành duyên thức, thức duyên danh sắc, danh sắc duyên lục nhập, lục nhập duyên xúc, xúc duyên thọ, thọ duyên ái, ái duyên thủ, thủ duyên hữu, hữu duyên sanh, sanh duyên già chết) Đức Phật cũng không nói câu nào liên quan đến Tứ đế. Bởi vì sao ? Vì 12 nhân duyên là nguyên nhân chính mới dẫn đến khổ, tập, diệt, đạo). Vì cái đầu tiên, cái gốc của 12 nhân duyên là vô minh mới dẫn đến cái quả cuối cùng của nó là sanh và già chết. Có sanh và già chết thì khổ đế (cái đầu tiên của Tứ đế) mới xuất hiện, mới tồn tại. Nếu không sanh ra thì làm sao biết được là mình khổ. Chính vì vậy Đức Phật đã nói rất rõ ràng Tứ Diệu Đế là Tứ Diệu Đế và 12 nhân duyên là 12 nhân duyên, không lẫn lộn, không nghi ngờ.

Bạn vuhoangnguyen đã pha trộn về 2 thuyết cơ bản nhất của Đức Phật là Tứ Diệu Đế và 12 Nhân Duyên vào làm thành một thuyết. Không dừng lại việc trộn 2 thuyết của Đức Phật mà bạn vuhoangnguyen còn trộn cả tư tưởng vuhoangnguyen bằng cách cộng thêm ích kỷ (vuhoangnguyen) vào hai thuyết này. Vì trong cả hai thuyết này không có khái niệm về ích kỷ mà do vuhoangnguyen mới đưa vào. Chính vì như vậy bạn vuhoangnguyen đã cho rằng Tứ Đế và 12 nhân duyên là một cộng thêm ích kỷ nữa (giỏi hơn cả Đức Phật). Đây là cách sáng tạo mới của bạn vuhoangnguyen, mà hơn nữa bạn vuhoangnguyen không chấp nhận bất cứ luận thuyết nào ngoài thuyết vuhoangnguyen Tứ đế vì bạn ấy cho rằng sẽ giảm dần và xa rời Đạo Phật. Vậy nên tôi gọi là thuyết vuhoangnguyen Tứ đế. 

Đến đây OnlyOne_0 tôi xin cảm ơn bạn vuithoi đã cho mọi người hiểu thêm về kinh Viên Giác. Chắc bạn vuithoi không nói ra thôi chứ tính Viên giác chính là tính Phật hay Phật tính đấy. Kinh Viên Giác chính là kinh nói rõ, chỉ rõ Phật tính luôn thường hằng trong mỗi chúng sinh và làm sao cho Phật tính trong mỗi chúng ta hiện tiền.

Nhờ bạn vuithoi chỉ chỗ đọc kinh Viên Giác mà chúng ta mới phát hiện ra bạn vuhoangnguyen có thuyết mới về Tứ đế (vuhoangnguyen Tứ đế) nên trách gì mà không hiểu được câu ''chúng sinh nguyên thuỷ là Phật ''. Tôi đã rất nghi ngờ về sự hiểu của anh bạn vuhoangnguyen này nên tôi đã từng hỏi một câu đơn giản để xem bạn vuhoangnguyen trả lời thế nào: Bạn hiểu thế nào là Phật ?. Anh bạn vuhoangnguyen còn sĩ diện không trả lời nữa chứ. Nếu theo quan niệm vuhoangnguyen Tứ đế chắc anh ta sẽ nói rằng : Phật là Phật ở trên chùa chứ còn ai vào đây nữa. Thế đấy. Học Phật mà sơ sài, nông cạn thế đấy.

OnlyOne_tôi cũng xin cảm ơn bạn sunbeam. Bạn đã khá vất vả cùng tôi đưa bạn vuhoangnguyen từ hàng Nhân thừa (có thể hiểu Tứ diêu đế) lên hàng Bồ tát thừa (có thể hiểu được Bát Nhã Tâm Kinh). Tuy nhiên như bạn sunbeam đã thấy đấy, bạn vuhoangnguyen đã lập ra một thuyết mới là thuyết vuhoangnguyen Tứ đế, tức là anh bạn đã đóng một con thuyền khác để đi chứ không đi trên cùng con thuyền Phật pháp của Đức Phật dạy rồi. Theo tôi nghĩ, có thể anh bạn vuhoangnguyen này chắc học Phật pháp qua mấy nhà Nho giáo hay sách tham khảo nào đấy nên mới sanh ra méo mó Phật pháp như vậy.

Nhân đây tôi muốn nói nhỏ bạn sunbeam, bạn sunbeam đã viết: '' hễ nhận được điều gì đó thì phải cho đi những gì mình có thể cho.''. Một câu nói đã đủ nói lên đức tính khiêm nhường - trung đạo của bạn rồi, ai không hiểu thì thôi, khỏi cần giải thích, giải thích nhiều quá thành ra mất đi cái tính trung đạo. Kiên định trên con đường trung đạo - con đường Phật đạo thì chúng ta mới không lạc vào tà đạo (nghiêng về một trong hai bên: tả và hữu). Ở diễn đàn đã có người mượn đạo Phật để thuyết về đạo VUI VẺ đấy. Mời bạn ghé qua thăm topic '' Nhặt cỏ vườn Phật pháp nhé ''.

Vì đây là topic '' CHÚNG SINH NGUYÊN THUỶ LÀ PHẬT" nên tôi sẽ post các bài viết liên quan đến chủ đề này. Khái niệm về PHẬT hay PHẬT TÁNH rất rộng và sâu, nếu tôi đưa ra những bài viết khô khan thì các bạn sẽ chán ngay nên tôi sẽ cố gắng kết hợp cả hai: ĐỌC MÀ VUI, VUI MÀ ĐỌC. Lên diễn đàn là lúc chúng ta có một chút thảnh thơi vui vẻ, tìm những chủ đề mà chúng ta thích, có thích thì mới đọc được vì cái đọc này hoàn toàn do cho chúng ta có thích hay không. Khó hơn nữa lại là liên quan đến PHẬT PHÁP. Nên việc học PHẬT PHÁP phải có căn, có duyên thì mới thấm, tôi xin nhắc lại là thấm, thấm tức là bạn không chỉ hiểu mà còn phải ngộ. Cảm giác ngộ không ai giống ai ! Giống như nào người uống nước lạnh thì tự biết mát chứ có diễn tả người không uống cũng không cảm nhận được.    

'' Tánh Phật cũng gọi là Bồ-đề, Niết-bàn, Chơn-tâm, Chơn-như, Viên-giácv.v…Tánh Phật không có một chút cáu bẩn mà hòan tòan trong sạch; tánh Phật không giới hạn mà rộng rãi mênh mông như vũ trụ, tánh Phật không đứt đọan, mà vĩnh viễn trường tồn như thời gian: tánh Phật không có ngược điểm mà đầy đủ công năng, diệu dụng. Tánh Phật có nhiều đặc điểm, có nhiều màu sắc, có nhiều khía cạnh, không thể nói xiết được. Sau đây chúng tôi chỉ trình bày một số ít những đức tánh Phật của các kinh điển thường nói đến thôi, bao gồm : Từ Bi,  Trí Tuệ, Bình Đẳng, Lợi Tha, Nhẫn Nhục, Hỷ Xả, Thanh Tịnh, Tinh Tấn, Kiên Chí. ''

Thích Thiện Hoa ( Tám cuốn sách quý)

'' Chúng ta thường quan niệm Niết bàn như một cảnh giới, một cõi nào đó cao cấp hơn cõi người, như là cõi thiên đường của các tôn giáo khác; đó là một sai lầm lớn. Niết bàn vượt thoát mọi khái niệm đối đãi về thời gian, không gian, có, không, lớn, nhỏ... Dù vậy, Niết bàn không phải là hư vô, mà là một thực tại thanh tịnh, siêu việt, không nằm trong phạm vi phân biệt của ý thức, hay nói cách khác, không thể nhận thức được Niết bàn khi đang còn tham, sân, si. Một vị Thiền sư nói: "Hãy nhìn những rặng núi, những con suối chảy, những rừng cây xanh ngắt đẹp tuyệt vời kia. Khi biết nhìn mọi vật với một nhãn quan mới, một nhãn quan không bị chi phối bởi tham sân si, thì cảnh đẹp kia chính là Niết bàn đó ! Niết bàn không phải là một nơi chốn nào khác biệt với thế gian, một cảnh giới nào mà người ta có thể tìm đến. Niết bàn chính là ở đây". Đức Phật và các vị Bồ Tát, A La Hán đã đạt Niết bàn ngay trong đời sống này. Điều đó nghĩa là Niết bàn nằm ngay trong tầm tay của mỗi người. Biểu hiện của Niết bàn là không còn tạo nghiệp và không còn tái sinh.''

Thích Viên Giác (Bốn chân lý - Tứ Diệu Đế)

Msg 31 of 79: Đã gửi: 03 May 2006 lúc 10:51am | Đã lưu IP

Chào các bạn trên diễn đàn , chào bạn vuhoangnguyen !

OnlyOne_0 tôi đã có câu trả lời đầy đủ nhất từ trước đến nay và ngay cả khi bạn đọc trong Bát Nhã Tâm Kinh của OSHO cũng đã có câu trả lời này. Ngay khi tranh luận với bạn DTD tôi cũng đã nói tương tự.

Tôi nói thật nhé, bạn vuhoangnguyen hãy bình tâm lại, vấn đề không phải là thắng hay thua, mà vấn đề ở chỗ khi từ đầu đến cuối (từ trang 1 đến trang 4 của ''Phật ở trong Anh'') khi tôi thấy bạn vẫn chưa hiểu, nên tôi mới thật lòng đặt câu hỏi cho bạn là : Bạn hiểu thế nào là Phật ?. Thế nào là vô lượng kiếp ? Thế nào là Phàm phu (con người) ? Thế nào là vị Phật ?. Nếu bạn thật sự hiểu đúng thì bạn sẽ không hỏi lại tôi câu này vì câu trả lời đã có, ở bài nào cũng có, đoạn tranh luận nào cũng có.  Và khi đó bạn sẽ thấy ngay rằng '' Chúng sinh đã là Phật từ vô lượng kiếp ''.

Cũng như bạn là khách, tôi là chủ nhà, tôi đã mời bạn ăn cơm không phải là một bữa mà là hàng chục bữa mà bạn vẫn bảo tôi không mời bạn ăn cơm. Bạn bảo tôi là thằng đểu, làm chủ nhà mà mãi không cho ăn cơm. Khổ thế !

Không hiểu được câu: '' Chúng sinh nguyên thuỷ là Phật '' thì lỗi ở vuhoangnguyen chứ có phải ở OnlyOne_0 đâu. Tôi mời các bạn trên diễn đàn xem tôi nói đúng không nhé.

Học và tu Phật phải song hành nên mới có từ chứng ngộ và mới chia làm Ngũ thừa Phật giáo cho người học Phật. Vì nó không nằm ở trí thức mà nằm ở cái tâm của bạn. Khi tâm của bạn còn đối đãi thì bạn đang ở Nhân thừa Phật giáo (giống như ta đi chùa, cúng dường cầu phước đức). Khi đi chùa, chúng ta còn đứng vái lạy cầu xin Phật giúp con việc này, cho con cái nọ (nói thật lòng nhé) tức là chúng ta còn tâm đối đãi - gieo nhân mong cầu được quả. Tôi xin nói lật lại là nếu tăng ni trên chùa khẳng định chắc chắn và hàng ngày nói với chúng ta rằng đi chùa không có phước đức gì đâu !. Chúng ta tự xét trong lòng mình xem có đến chùa nữa không ?.

Đó chính là lý do phải sau 21 ngày kể từ ngày đắc đạo dưới cội bồ đề, Đức Phật mới đi thuyết pháp. Và bài pháp của Đức Phật đầu tiên là Tứ Đế (khổ, tập, diệt, đạo) cho năm anh em ông Kiều Trần Như đưa họ từ hàng Nhân Thừa lên A-la-hán (hàng Thanh văn, Duyên giác). Và hơn 20 năm sau, khi thấy căn cơ chúng sinh và đệ tử đã nâng lên nhiều (có nhiều đệ tử đắc quả A-la-hán), Đức Phật mới thuyết kinh Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa (bao gồm kinh Kim Cương và Bát Nhã Tâm Kinh) để đưa để tử từ A-la-hán đến quả vị Bồ Tát.

Chúng ta ngày nay đang là tu ở Nhân thừa mà lại đọc Bát Nhã Tâm Kinh (Bồ tát thừa), muốn cho thấu suốt thì phải giả lập và giả danh. Giả lập chúng ta đã dứt hết các nghiệp báo và giả danh chúng ta là Bồ tát. Tại sao lại phải như thế ?. Tôi xin lấy ví dụ cho các bạn thấy nhé.

             (I) Thuyết Tứ Đế : có Khổ - Tập - Diệt - Đạo

                   Thuyết 12 nhân duyên: có vô minh (là nguôn gốc sinh tử) và dạy cách diệt vô minh

             (II) Bát Nhã TK :  không có Khổ - Tập - Diệt - Đạo

                                               không có vô minh   và không có hết vô minh

Nếu mang tâm trạng của một người đang tu Nhân thừa sẽ thấy rất chối, và vô lý. Vì tại sao Đức Phật trước đây dạy đời chúng ta khổ, chúng ta đang huân tập sự khổ thì phải diệt khổ và hành đạo diệt khổ. Mà nguồn gốc của khổ là do chúng ta luân hồi - sinh tử do vô minh. Mà bây  giờ Đức Phật lại nói không có khổ, tập, diệt, đạo, không có vô minh và không có hết vô minh Câu trả lời ngay trước mặt nếu chúng ta là Bồ tát. Vì các Bồ tát đã dứt hết các lậu, nghiệp nên không còn bị ô nhiễm, dính mặc nữa. Các ngài đã thoát ra hoàn toàn sự đối đãi của thế gian. Vì không dính mắc nên các ngài không còn cái tôi, cái của tôi nữa.

Rất đơn giản tôi lấy ví dụ cho các bạn thấy ngay chuyện của tôi với bạn vuhoangnguyen. Khi bạn vuhoangnguyen trao đổi, tranh luận luôn dính mắc vào cái tôi, cái của tôi. Ví dụ như bạn ấy nói là tôi (OnlyOne_0) không khiêm tốn, vô lễ, ngông nghênh. Bởi vì sao ? Bởi vì bạn ấy đã dính mắc vào cái danh dự của tôi, cái sĩ diện của tôi, sự hiểu biết của tôi, trí thức của tôi, cái đúng của tôi (nghĩa là còn ở hàng Nhân thừa) còn mong cầu sự đối đãi trở lại.

Nếu ở hàng Bồ tát thì sao ? Vì không có khái niệm tự kiêu thì làm gì biết khái niệm khiêm tốn, vì tự kiêu là vế đối đãi của khiêm tốn. Nếu không có khiêm tốn thì cũng không có tự kiêu. Tương tự như vậy, nếu khái niệm có lễ không tồn tại thì làm sao biết thế nào là vô lễ, không có khiêm nhường thì cũng không có nghông nghênh. Vậy đấy. Ngay từ ban đầu đọc Bát Nhã Tâm Kinh, tôi đã viết không dưới năm lần rất rõ ràng rằng chúng ta phải giả danh mình là các Bồ tát, vì kinh này Phật thuyết cho hàng Bồ tát và mọi kinh thuyết cho Bồ Tát như kinh Viên Giác, Duy Ma cật... chúng ta cũng phải làm như vậy.

Còn bạn vuhoangnguyen của chúng ta thì sao. Thì khăng khăng rằng những gì xa lìa thuyết Tứ đế (cho hàng Nhân thừa) đều xa rời đạo Phật thì tôi nói làm sao bạn hiểu đây ?!!!. Khi tôi hỏi bạn nhưng câu rất đơn giản ở hàng Nhân thừa (Bạn hiểu thế nào là Phật ?. Thế nào là vô lượng kiếp ? Thế nào là Phàm phu (con người) ? Thế nào là vị Phật ?) thì bạn lại tự ái (tâm trạng rất , rất Nhân thừa) cho là tôi ngông nghênh (tâm trạng rất, rất mong cầu sự đối đãi của hàng Nhân thừa) nên không trả lời. Sau đó, khi tôi phân tích cho bạn vuhoangnguyen thấy ngay cả thuyết Tứ Đế bạn cũng hiểu sai vì bạn cho rằng thuyết Tứ đế bắt đầu từ vô minh (Vô minh là thuyết 12 nhân duyên) không liên quan đến Tứ đế và tôi chọc đùa bạn ấy là một mình một đạo làm cho bạn ấy vẫn không nguôi ngoai sự hờn giận cho đến hôm nay. Và đến hôm nay bạn lại hồ hởi, đuổi theo tôi (OnlyOne_0 này) để đòi chứng minh bằng được tại sao: '' Chúng sinh nguyên thuỷ là Phật ''  ?!!!.

Bây giờ câu trả lời ở chính bạn vuhoangnguyen vì đạo Phật là đạo ở tâm (không phải là các bài tập thể dục). Nếu tâm bạn giả lập tâm mình là Bồ tát, sau khi quán chiếu, nghiền ngẫm Bát Nhã Tâm Kinh thôi, hoặc bất cứ kinh gì cho Bồ tát cũng được, bạn sẽ tìm thấy ngay câu trả lời. Ngược lại, nếu bạn vẫn không làm được thì bạn phải trả lời cho tôi các câu hỏi tôi đã đặt ra cho bạn: (Bạn hiểu thế nào là Phật ?. Thế nào là vô lượng kiếp ? Thế nào là Phàm phu (con người) ? Thế nào là vị Phật ?). Sau khi bạn trả lời xong tôi sẽ căn cứ vào hiểu biết và quan niệm (ở hàng Nhân thừa) của bạn để tôi trả lời trên diễn đàn này. Tôi lấy ví dụ có người tôi đã từng hỏi Phật là gì ? . Họ trả lời là Phật thì ở trên chùa chứ có gì mà phải hỏi ?!!!. Có người lại trả lời Phật là người đã đắc đạo và có nhiều thần thôngi ?!!!.  Vậy đấy. Nên tôi xin nhấn mạnh là tôi đang trả lời và hỏi bạn vuhoangnguyen rất nghiêm túc. Tôi không giận bạn đâu. Thậm chí lại còn quý nữa là khác. Vì hẳn có nhân duyên gì từ nhiều kiếp trước nên bạn mới dành cho tôi sự quan tâm như vậy. Mong có sự trả lời nghiêm túc bạn ! Nếu bạn không chịu trả lời thì cũng đừng đến hỏi tôi nữa. Có các bạn trên diễn đàn làm chứng.

Kính chào bạn vuhoangnguyen ! Cảm ơn bạn rất nhiều ! Chúc bạn vui vẻ, an lành !

OnlyOne_0

----------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Msg 32 of 79: Đã gửi: 04 May 2006 lúc 8:48am | Đã lưu IP

OnlyOne_0 xin post lại bài viết của Hoà Thượng Thích Thanh Từ đề mọi người tham khảo trong quá trình tu và học Phật

NHÂN THỪA VÀ BỒ-TÁT THỪA

HT Thích Thanh Từ giảng tại Chùa Việt Nam Washington - Hoa Kỳ - 2001

Hôm nay chúng tôi sẽ nói về hai vấn đề, một là tu bằng cách nào để đem lại sự an lạc cho tất cả mọi người đời này và đời sau, hai là tu bằng cách nào để được giải thoát sanh tử.

Vấn đề thứ nhất, tu bằng cách nào để chúng ta được an lạc trong đời này và đời sau. Điều này trong kinh có nhắc đến nhiều, nhưng ở đây tôi chỉ nói thu gọn cho Phật tử dễ nhớ. Giáo lý của đạo Phật có chia ra Ngũ thừa Phật giáo, tức là năm bậc.

Bậc thứ nhất là Nhân thừa, tức giáo pháp dạy chúng ta tu để có được lợi ích thiết thực ngay trong đời này và cả đời sau. Thứ hai là Thiên thừa, tức giáo pháp dạy chúng ta tu để được sanh về cõi trời. Thứ ba là Thanh văn thừa, thứ tư là Duyên giác thừa, hai giáo pháp này đều dạy chúng ta tu để giải thoát sanh tử. Thứ năm là Bồ-tát thừa, tức giáo pháp dạy chúng ta tu vừa lợi mình vừa lợi người, cuối cùng đều đi đến giác ngộ giải thoát.

Ở đây tôi chỉ nói hai bậc là Nhân thừa và Bồ-tát thừa thôi. Nhân thừa là tu thế nào để được an lạc cho chúng ta ngay trong đời này và đời sau. Bồ-tát thừa là tu cách nào để được giải thoát sanh tử cho mình, cho người. Hai vấn đề này là hai vấn đề then chốt mà tất cả người tu chúng ta cần phải biết.

Trước khi muốn giải thoát sanh tử, chúng ta phải biết sanh tử có bao nhiêu đường. Nhà Phật dạy luân hồi trong lục đạo là: địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh, người, a-tu-la, trời. Chúng sanh còn sanh tử luân hồi sẽ đi trong sáu đường này. Giáo pháp Phật dạy tu để tránh địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh; kế đó lên làm người, chư thiên, sau cùng dạy chúng ta tu giải thoát sanh tử.

Chúng ta thường nghe nói về ba đường khổ là địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh. Địa ngục, ngạ quỉ khổ thế nào ta không thấy, nhưng súc sanh thì sự khổ nhan nhản ở trước mắt, ai cũng thấy. Cho nên đã là người tu đạo, nhất định phải tránh ba đường khổ ấy. Làm sao để tránh? Phải qui y Tam Bảo, nghĩa là qui y Phật, qui y Pháp, qui y Tăng. Qui y Phật rồi khỏi đọa địa ngục, qui y Pháp rồi khỏi đọa ngạ quỉ, qui y Tăng rồi khỏi đọa súc sanh. Tại sao qui y Phật rồi khỏi đọa địa ngục? Vì địa ngục là chốn u minh tăm tối, qui y với Phật là bậc giác ngộ sáng suốt thì làm gì xuống chỗ u minh tối tăm. Tu là tránh những đường khổ như thế. Tại sao qui y Pháp khỏi đọa ngạ quỉ? Ngạ quỉ là loài quỉ đói. Với con mắt của Phật, Ngài thấy rõ trong thế gian này có những loài quỉ đói, sống lang thang khổ sở, chúng không có gì ăn. Nên Phật dạy chư Tăng Ni mỗi chiều nên cúng cô hồn, tức cho các loài quỉ đói ăn.

Có một lần ngài Mục-kiền-liên nhìn thấy trong hư không có những loài quỉ đói lang thang, khổ sở kêu khóc. Ngài xót xa bạch với Phật, Phật bảo: “Ta cũng thấy như vậy nhưng ta không có nói.” Thế thì loài quỉ đói cầu xin mình, chớ không phải ta cầu xin nó. Vậy mà ngày nay nhiều người cúng ma quỉ cầu xin nó hộ độ cho mình, thật là quá sai lầm. Biết thế rồi ta chỉ thương chớ không sợ ngạ quỉ, vì nó khổ hơn mình.  

Do nhân nào đọa làm quỉ đói? Phật dạy những người đời trước ôm lòng tham lam, bỏn sẻn, hiểm độc sẽ sanh vào loài quỉ đói. Vì tham lam nên cái gì cũng vơ vét hết, được mình mà hại người cũng chẳng từ nan. Do tâm bỏn sẻn nên gặp người khổ không giúp, dù mình rất dư dả. Do hiểm độc nên thường bày mưu này kế nọ để hại người. Bây giờ mình tu theo Phật rồi, phải có lòng từ bi, rộng lượng, không được tham lam bỏn sẻn hiểm độc. Như vậy nhờ tu theo Phật, chúng ta đã chận được các đường khổ.

Tại sao qui y Tăng rồi khỏi đọa súc sanh? Phật dạy người đời trước do si mê nên đời này đọa làm súc sanh. Si mê thế nào? Si mê là không biết rõ thế nào là thiện, thế nào là ác, thế nào là tội, thế nào là phước, thế nào là tà, thế nào là chánh. Người không phân biệt rành rõ thiện ác, tội phước, tà chánh gọi là si mê. Si mê nên chết phải đọa làm loài súc sanh.

Khi qui y xong quí thầy có bổn phận giản trạch rành rõ cho quí Phật tử biết, thế nào là thiện, thế nào là ác, thế nào là tội, thế nào là phước, thế nào là tà, thế nào là chánh. Làm đau khổ cho người là ác, đem lại lợi lạc cho người là thiện. Chẳng những người mà đối với các loài khác cũng thế. Nói chung làm lợi lạc cho người và chúng sanh gọi là thiện, làm đau khổ gọi là ác.

Thế nào là tà, thế nào là chánh? Tà chánh ở đây có nhiều lối. Thứ nhất chúng ta là đệ tử Phật mà đi cầu cúng miếu bà miếu ông là tà. Tại sao? Bởi vì do lòng tham nên tới cầu xin, mà không biết người mình đang cầu xin đó thế nào. Phật dạy chúng ta lý nhân quả, chớ không dạy cầu xin. Gieo nhân tốt thì gặt quả tốt, gieo nhân xấu thì chịu quả xấu. Mình làm mình chịu, nếu cầu xin được thì không có lý nhân quả. Song lý nhân quả là chân lý ở trên thế gian, không thể chối cãi được. Lẽ thật chúng ta không làm, lại làm theo tưởng tượng hư dối nên gọi là tà. Đó là tà đối với chánh.

Ngoài ra, quan niệm tà trong đạo Phật cần phải hiểu cho tường tận, nếu không khéo chúng ta cũng sẽ bị lạc vào đó. Phật dạy ba thứ độc là tham sân và si. Nếu ta tham mà bị ai ngăn trở thì nổi sân, cho nên tham và sân gốc từ si mà ra. Nhưng Phật tử bây giờ đi chùa có tham không, tham cái gì? - Tham cầu xin. Quí thầy cô tụng kinh cũng cầu nguyện, như vậy có tham không? Quí thầy cầu nguyện cho tất cả chúng sanh đều sớm thức tỉnh, quốc thới dân an, mọi người đều được ấm no hạnh phúc thì không phải tham. Còn Phật tử đến chùa cúng có một dĩa quả mà xin thôi là xin, thứ nào cũng to hết. Đó chưa phải là chánh. Người hiểu đạo cầu nguyện thế này, nguyện cho gia đình con sớm thức tỉnh, mọi người cũng biết thức tỉnh, tất cả đều được bình an, như vậy đâu có tội tham. Ngược lại nếu chỉ cầu cho mình không thôi, đó là tham. Đã tham thì thuộc về tà, chớ không phải chánh.

Chúng ta phải phân biệt tà chánh rành rõ mới khỏi đọa vào đường dữ. Người biết rõ thiện ác, tội phước, tà chánh bảo đảm đời sau không đọa làm súc sanh. Chư Tăng là những vị giúp cho Phật tử biết rõ những điều này nên chúng ta phải qui y Tăng. Khi bắt đầu qui y Tam Bảo, là chúng ta đã thoát khỏi ba nhân ác địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh rồi. Trên đường tu chắc chắn không đọa lạc vào ba đường ác, chịu nhiều đau khổ. Nhưng làm sao được đi đường lành? Đường lành là người, a-tu-la và trời.

Muốn được trở lại làm người tốt thì phải giữ năm giới. Giữ năm giới gọi là tu Nhân thừa Phật giáo. Giới thứ nhất không sát sanh, tức không giết người thì đời này được bình an, đời sau sanh ra tuổi thọ lâu dài. Giới thứ hai không trộm cướp thì đời này không bị tù tội, đời sau sanh ra có nhiều của cải. Giới thứ ba không tà dâm thì đời này nghiêm trang tề chỉnh, có phẩm chất tốt, đời sau sanh ra đẹp đẽ trang nghiêm. Giới thứ tư không nói dối thì đời này được mọi người tin tưởng, đời sau sanh ra nói năng lưu loát, ai cũng quí, cũng tin. Giới thứ năm không uống rượu mạnh, uống say, không hút á phiện xì ke ma túy, thì đời này được tỉnh táo sáng suốt, đời sau sanh ra thông minh trí tuệ. Chỉ tu năm giới thôi đời này là một con người đứng đắn trong xã hội, không ai dám khinh rẻ, đời sau sanh ra lại càng tốt đẹp hơn. Như vậy có phải đời này được an lạc, đời sau càng an lạc hơn không?

Việc tu có lợi ích thiết thực, chớ không phải chuyện huyễn hoặc mơ hồ. Quí Phật tử kiểm điểm lại, giả sử trong một xóm có cả trăm gia đình tu theo Phật, giữ tròn năm giới thì xóm đó có lo sợ gì không? Không lo sợ gì cả, không sợ người ta hại mình, không sợ người ta trộm cắp của mình, không sợ người ta phá gia cang của mình, không sợ người ta dối gạt mình, không sợ người ta say sưa phá phách mình, xóm làng đó bình an vô cùng. Sống như vậy là thực hiện cuộc sống an lạc cho mình và cho mọi người. Đây là hiệu quả thiết thực của người tu Phật. Tu giúp cho bản thân chúng ta tốt, gia đình được bình an, mà cả xã hội cũng tốt đẹp nữa. Đạo Phật đem lại bình an cho mọi người, đem lại sự tốt đẹp cho xã hội, mà rất tiếc Phật tử tu theo đạo Phật lại không biết mình đang làm gì, kết quả ra sao.

Chúng ta tu đúng theo lời Phật dạy, khi tuổi thọ sắp mãn có người tới hỏi: “Anh chị theo đạo Phật, tu cư sĩ tại gia, vậy khi chết đi đâu?” Quí Phật tử sẽ nói: “Bảo đảm tôi trở lại làm người tốt hơn bây giờ.” Cho nên bỏ thân này không tiếc, không sợ chết, yên lòng ra đi vì nắm chắc tương lai sáng sủa hơn, đẹp đẽ hơn. Rõ ràng việc tu có công hiệu vô cùng. Còn kẻ không biết ngày mai nhắm mắt mình sẽ ra sao, tương lai mù mịt thì rất sợ chết. Việc này rõ ràng như thế không nghi ngờ gì cả. Như vậy chúng ta thấy giá trị của sự tu, an lạc đời này và đời sau. Đó là một lẽ thật vậy.

Kế đến nói về tu để được giải thoát. Phần này hơi khó một chút. Chúng ta thường tụng kinh Bát-nhã, trong đó Phật muốn đưa mình từ con người si mê tiến lên con người trí tuệ sáng suốt để giải thoát sanh tử. Nhưng rất tiếc Phật tử tụng thì tụng mà hiểu thì không hiểu. Chỉ câu đầu thôi “Quán Tự Tại Bồ-tát hành thâm Bát-nhã ba-la-mật-đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách” nghĩa là sao? Bồ-tát Quán Tự Tại khi thực hành sâu Trí tuệ Bát-nhã, Ngài soi thấy năm uẩn đều không, nên vượt qua hết tất cả khổ nạn. Một câu đó quí Phật tử có thấm chưa, có hành chưa? Có lẽ quí vị tụng cho Phật nghe nhiều hơn là để thấm để hành.

Một câu này đủ để thấy giá trị siêu thoát trong đạo Phật rồi. Đây là bài kinh trí tuệ, mà trí tuệ này là trí tuệ của Phật siêu xuất thế gian, chớ không phải trí tuệ thế gian. Chiếu kiến là dùng trí tuệ soi xét thân năm uẩn đều không, tất cả mọi khổ ách sẽ không còn. Hết sức giản đơn, chỉ một câu thôi chúng ta vượt qua tất cả khổ ách. Nhưng chúng ta đã tụng Bát-nhã cả trăm biến, ngàn biến mà hết khổ ách chưa? - Còn nguyên. Đó là vì chưa hiểu tinh thần Bát-nhã.

Trong Bát-nhã có chia ra ba phần: Văn tự Bát-nhã, Chiếu kiến hay Quán chiếu Bát-nhã và Thật tướng Bát-nhã. Văn tự Bát-nhã giống như con thuyền. Ngồi trên thuyền mà không chịu chèo, không chịu bơi thì chừng nào mới qua sông? Cho nên Văn tự rồi phải Quán chiếu. Có chèo bơi mới đến nơi, tức học hiểu quán chiếu tu tập rồi mới qua hết khổ ách, đi tới Thật tướng Bát-nhã là lên bờ. Chúng ta chỉ tụng đọc mà không soi xét tức chỉ làm việc ban đầu Văn tự Bát-nhã. Nếu dừng ngang đó, thì chừng nào tới phần thứ hai, thứ ba. Mục đích chánh là đến bờ, mà ta cứ ngồi trên thuyền hoài, chắc thuyền mục chìm luôn, chớ không tới bờ bên kia được. Đó là chỗ đa số chúng ta hiện giờ đang mắc kẹt.

Chữ “giai không” này rất nhiều người hiểu lầm. Cho nên trong nhà Phật có câu: “thà là chấp có bằng núi Tu-di, không nên chấp không bằng hạt cải”, chấp không là tai họa đáng sợ. Nghe nói chiếu kiến ngũ uẩn giai không người ta tưởng đó là chấp không. Thật ra không phải vậy. Điều này tôi sẽ dẫn chứng cụ thể để tất cả chúng ta thấy rõ ý nghĩa chữ Không của Bát-nhã.

Như tôi đưa bàn tay lên, co năm ngón lại. Khi co năm ngón lại thì có nắm tay. Bây giờ chúng ta phải nhận cho ra nắm tay là thật hay không thật? Đang thấy nắm tay nói không sao được, nhưng nếu nói nó thật thì khi tôi buông năm ngón tay ra, nắm tay có không? Còn co thì có, buông ra thì không. Như vậy nói thế nào cho đúng nghĩa của nắm tay. Nói không không được, nói có cũng không được. Chúng ta không có quyền nói nắm tay thật có vì đó là sai lầm, cũng không có quyền nói thật không vì mắt đang thấy rõ ràng. Nói thật có, nói thật không đều là chấp một bên, đều là sai lầm.

Ở đây tôi chia ra ba thời. Thời thứ nhất trước khi tôi co năm ngón lại, có nắm tay không? - Không có nắm tay. Thời thứ hai khi tôi đang co năm ngón lại, nhưng nếu nhìn trên từng ngón phân tích đây ngón cái, ngón trỏ, ngón giữa… mỗi ngón riêng biệt thì có nắm tay không? - Không có nắm tay. Đó là đang lúc có mà cũng là không. Thời thứ ba khi buông năm ngón ra, có nắm tay không? - Cũng không có nắm tay. Như vậy ba thời trước giữa và sau hay quá khứ, hiện tại và vị lai, nắm tay bản tánh là không. Đợi năm ngón co lại là duyên hợp mới có, đã là duyên hợp thì phải tan chớ không thể còn hoài được. Phàm những gì có hợp có tan thì không thể gọi là thật. Nắm tay bản tánh nó là không, đợi duyên hợp mới có. Duyên hợp mới có nên có là giả có chớ không phải thật. Đây là một lẽ thật.

Đi xa hơn, tất cả mọi thứ chung quanh ta đều là  Tánh không, duyên hợp giả có. Tánh không này không rời các pháp, như ngay nơi nắm tay, ta biết rõ tánh nó là không. Nắm tay là sắc tướng mà ta thấy Tánh không nên kinh nói “sắc tức thị không”. Không ở đây không phải không ngơ, mà không là Tánh không. Rồi “không tức thị sắc” là từ Tánh không, duyên hợp nên có sắc. Như vậy từ hình sắc giả tướng thấy được Tánh không, từ Tánh không duyên hợp nên có hình sắc. Hiểu như vậy là hiểu được Bát-nhã.

Trở lại thân chúng ta đây là thật hay giả? - Giả. Nếu giả khi bị ai nhéo một cái hoặc mắng một câu có giận không? Đây là chỗ thiết yếu của sự tu. Chúng ta thấy đúng như thật rồi ứng dụng tu, phải thấy chớ không thể tưởng tượng. Thân này gồm sắc uẩn tức hình sắc do đất, nước, gió, lửa hợp lại thành. Nếu phân tích sâu hơn nữa, Phật nói trong thân có vô số vi trùng “nhân thân chi nội hữu vô số vi trùng tại trung di trú”. Vi trùng chia làm hai loại: hộ trùng là loại trùng bảo vệ thân này và hoại trùng là loại trùng phá hoại thân này. Y học ngày nay gọi là tế bào. Có những tế bào phá hoại, có những tế bào bảo vệ mình. Tại sao Phật gọi tế bào là vi trùng? Bởi vì nó có hoạt động, có sự sống. Bốn thứ không thể thiếu một, đất hoại cũng chết, nước cạn cũng chết, gió dừng cũng chết, hơi ấm tan hết cũng chết.

Trong kinh Phật dùng ví dụ, nếu càng nghĩ ta càng thương xót mình. Phật nói như người đem cái lồng bắt bốn con rắn độc bỏ vào đó. Chúng cự lộn hoài, ông chủ vừa lo cho nó ăn, vừa can gián cho nó đừng cắn nhau rất cực. Giữ gìn đáo để một thời gian, cái giỏ lủng mỗi con chạy mỗi góc. Ông chủ nhà lẽ ra phải mừng, nhưng đằng này ông lại buồn, vội vã sắm cái giỏ mới rồi tiếp tục tìm bốn con rắn khác về nuôi nữa. Cứ như vậy mà nuôi rắn, đời này nuôi rắn, đời sau nuôi rắn, tiếp tục mãi mãi nuôi rắn cực khổ như vậy. Chúng ta nghĩ ông chủ đó có đáng thương không? Thật là đáng thương, tội gì làm như vậy!

Đức Phật bảo chúng sanh cũng thế, rất đáng thương xót. Đất nước gió lửa là bốn con rắn độc. Thiếu nước thì cho ly nước, thiếu gió thì kiếm chỗ nào không khí trong lành hít thở, thiếu đất thì kiếm cơm, thiếu ấm thì kiếm áo. Ít bữa đất lấn nước hoặc nước lấn đất, thế là bệnh tật phát sanh. Ít bữa gió thổi mạnh quá, đất rung rinh cũng sanh bệnh. Cho nên khi trúng gió thì phải cạo gió, đuổi ra. Khi nóng thì phải kiếm đồ mát uống vô. Lúc nào cũng can thiệp, dòm chừng hoài. Cả đời lo nuôi nó, can thiệp cho nó hòa hợp. Vậy mà khi nó sắp hoại mất thì hoảng sợ tiếc nuối, tìm đủ mọi cách để giữ nó lại, có đáng thương không?

Lẽ ra khi thân này sắp mất, ta phải thức tỉnh thôi đừng nuôi nữa. Nhưng không, bỏ cái giỏ này làm cái giỏ khác chắc hơn để nuôi những con rắn khác. Đó là vòng luân hồi lẩn quẩn của chúng ta. Việc làm này giống như việc làm của con dã tràng, cứ xe cát thành cái cụm, một ngọn sóng ùa vô cuốn mất hết, nó lại tiếp tục làm cái khác. Phật thương chúng sanh là vì vậy.

Bởi thấy thân này thật nên những nhu cầu nó cần, phải đáp ứng cho nó thỏa mãn. Nó thèm thức ăn ngon phải chạy tìm thức ăn ngon. Nó thích mặc đẹp phải tìm y phục đẹp. Càng làm nó lại càng không thỏa mãn. Được một nó đòi hai, được hai nó đòi bốn, cứ tăng lên hoài không bao giờ biết đủ. Nếu tất cả thế gian ai cũng muốn thỏa mãn nhu cầu của thân xác thịt này, có đụng chạm quyền lợi nhau không? Vì mình muốn thỏa mãn nhu cầu đó nên ai cũng muốn gom góp tất cả về mình. Đó chính là nguyên nhân dẫn đến đấu tranh, gốc của mọi thứ đau khổ.

Nếu chúng ta biết nó là giả, không giành giật với ai hết, sống vừa đủ thôi. Lỡ mang thân này thì nuôi cho nó khỏe mạnh, chừng nào hết duyên nó tan rã, không có gì quan trọng. Nhờ thế ta không tham, không tham thì bớt khổ. Thấy được sắc uẩn không thật chúng ta sẽ bớt tham, bớt khổ cho bản thân và mọi người chung quanh. Đó là nói về phần Sắc thân.

Kế đến phần tâm. Hiện giờ tất cả chúng ta khi suy nghĩ một việc gì rất kỹ, mình cho rằng suy nghĩ đó là đúng, nếu ai phản đối bảo sai ta sẽ thế nào? Nổi giận ngay. Bởi vậy chỗ này chúng ta phải đi sâu mới thấy giá trị của nó. Suy nghĩ của mình không có gì bảo đảm đúng cả. Bởi suy nghĩ là tâm hư giả sanh diệt, không phải là chân lý. Con người suy nghĩ là do kinh nghiệm, sự từng trải rồi kết luận như vậy là đúng. Nhưng nếu kiểm tra lại, giả sử suy nghĩ ấy có đúng cũng chỉ đúng trong một giai đoạn, một phạm vi nào thôi. Qua giai đoạn khác, qua hoàn cảnh khác nó không còn đúng nữa. Nhưng khi ta đã cho suy nghĩ của mình là đúng rồi, người khác nói sai ta nổi giận nhiều ít? Chính vì cái đúng sai đó mà trong gia đình, ngoài xã hội xảy ra không biết bao nhiêu sự buồn khổ. Chồng nghĩ một đàng, vợ nghĩ một ngả thì không bao giờ có hạnh phúc, chỉ có chia ly thôi. Anh em ruột mà kẻ nghĩ thế này, người nghĩ thế khác, luôn luôn ngược nhau thì không còn tình thân nữa. Thậm chí cha với con mà suy nghĩ khác cũng dẫn tới tai họa như thường.

Như tất cả tổ tiên chúng ta ai không tôn trọng đức Khổng Tử là bậc Thánh, những gì Ngài nói đều là khuôn vàng thước ngọc. Nhưng nếu bây giờ Ngài sống lại, thấy phụ nữ chẳng những ở các nước khác mà ngay cả Trung Hoa, Ngài chỉ còn có nước lắc đầu thôi. Không còn cái thuở khuê môn bất xuất, tam tòng tứ đức, tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử nữa. Họ không thể chấp nhận một hệ thống cha, chồng rồi tới con như thế đâu. Như vậy là chủ trương của đức Khổng Tử không còn được chấp nhận rồi, nói gì là tôn trọng! Những cái phải của tập thể này không là cái phải của tập thể khác. Hai cái phải khác nhau gặp nhau thì dẫn tới đánh nhau là chuyện dĩ nhiên thôi. Rõ ràng có chấp là có khổ, chấp thân hay chấp tâm gì cũng thế. Khổ đó khổ vô cùng chớ không phải thường.

Thọ, tưởng, hành, thức cũng thuộc về tâm. Thọ là cảm giác vui buồn, thích hay không thích… Tưởng là tâm tưởng. Hành là suy tư. Thức là phân biệt. Tuy có bốn nhưng nói gọn hơn là những suy tư phân biệt của mình. Những suy tư này không phải là chân lý, nó chỉ đúng ở khía cạnh hoặc trường hợp nào thôi. Vì vậy nó không thật, không cố định. Đức Phật dạy: “Người tôn trọng chân lý là khi nghĩ điều gì, thì nói đây là cái nghĩ của tôi.” Đừng thêm chữ đúng. Không có chữ đúng thì không cãi nhau, bởi vì ai cũng có quyền nghĩ riêng của mình. Hiểu như vậy là tôn trọng chân lý. Nếu ta nói đúng mà người không nghe thì mình phản bác lại. Đó là bệnh độc tài.

Sắc uẩn và tâm uẩn, chúng ta biết hai thứ này không thật là độ tất cả khổ ách rồi. Vì vậy lời Phật là lời vàng. Chỉ một câu nếu chúng ta khéo tìm hiểu thấu đáo, ứng dụng tu hành thì sẽ vượt qua hết các khổ nạn. Người học đạo phải có cái nhìn tường tận, chớ không phải đọc thuộc lòng lời Phật dạy là đủ. Nhìn tường tận rồi ứng dụng trong cuộc sống mới là tu. Như thấy thân không thật, tâm suy nghĩ không thật nên hết khổ. Đó là ta đã sống an lành tự tại vì không giành giật nhau trên vật chất, không độc tài trên tinh thần.

Đạo Phật đặc biệt ở điểm dạy chúng ta tu, chớ không bắt chúng ta phải tin theo. Điều này hết sức rõ ràng. Như khi quí thầy giải thích năm giới rồi hỏi lại Phật tử, giới thứ nhất suốt đời không được sát sanh, Phật tử giữ được không? Nếu giữ được, quí vị tự nói “dạ, con giữ được”. Nếu giữ chưa được thì làm thinh, Phật không bắt buộc chi cả. Vì lợi ích cho chúng ta Phật phương tiện chế ra các giới luật như vậy, chớ không phải ta giữ giới cho Phật. Hiểu thế mới thấy giá trị của đạo Phật.

Từ Tánh không Phật nói sáu căn, sáu trần, sáu thức cũng đều do duyên hợp, Tánh không. Đến các giáo lý quan trọng như pháp Tứ đế, Thập nhị nhân duyên, kinh điển Nguyên thủy xem là chân lý, nhưng với con mắt Bát-nhã cũng là Tánh không duyên hợp. Khi xưa tôi hơi khó xử về điểm này. Các pháp thế gian duyên hợp hư giả thì đúng, còn giáo lý của Phật là lời vàng ngọc mà giả sao? Nhưng bây giờ tôi mới thấy hay, vì Phật nói pháp Phật dạy như ngón tay chỉ mặt trăng hay thuốc để trị bệnh cho người. Bệnh do uống thuốc mà lành, nếu bệnh không thật thì khi bệnh lành rồi, thuốc cũng phải bỏ. Nếu ai lành bệnh mà cứ tiếp tục uống thuốc hoài thì sẽ thành bệnh nữa. Nên biết bệnh hết thì thuốc cũng phải bỏ, bệnh giả thì thuốc cũng không thật.

Từ đó tôi mới thấm thía điều trong kinh kể lại. Khi Phật ngồi dưới cội bồ-đề được giác ngộ, lẽ ra Ngài đi giáo hóa ngay, nhưng đức Phật cứ trù trừ mãi, không muốn thuyết pháp. Đợi đến lúc chư thiên năm lần bảy lượt thỉnh cầu, Ngài mới dùng phương tiện giáo hóa. Qua đó để thấy chỗ chân thật không phải dễ chỉ cho mọi người, mà phải dùng phương tiện giúp người nghe hiểu, ứng dụng tu từ từ mới thấy đạo. Cho nên Tứ đế, Thập nhị nhân duyên là phương tiện của Phật dạy. Đã là phương tiện thì đâu phải chân thật, nhưng nhờ đó chúng sanh bớt bệnh, dần dần mới khỏe mạnh hẳn. Nhờ theo lời chỉ dạy của Phật chúng ta biết được lẽ thật, tu hành mới hết khổ. Hết khổ rồi thì pháp cũng bỏ luôn, cũng như bệnh nhân lành bệnh thì thuốc cũng phải ngưng.

Còn một điểm đặc biệt nữa trong kinh Bát-nhã, nếu người đọc không khéo sẽ thấy mâu thuẫn: “dĩ vô sở đắc cố, Bồ-đề-tát-đỏa y Bát-nhã ba-la-mật-đa cố, tâm vô quái ngại v.v..”, vì không có sở đắc nên tâm Bồ-tát không ngăn ngại, vì không ngăn ngại nên không sợ hãi, xa hẳn điên đảo mộng tưởng đạt đến cứu kính Niết-bàn. Chư Phật ba đời cũng nhờ Bát-nhã mà được Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Vô sở đắc, tại sao lại đắc? Nếu đọc suông ta sẽ thấy nó mâu thuẫn, nhưng đọc kỹ mới thấy cái hay lạ lùng đó. Khi chúng ta đã bỏ hết những cố chấp về thân, về tâm rồi thì không còn sở đắc. Sở dĩ nói vô sở đắc là vì những mê lầm đã dẹp hết, dẹp luôn cả pháp nữa, tất cả các thứ đều không thể được. Tâm ta lúc đó không còn dính chấp thứ gì hết, rỗng rang tự tại. Người đời cứ sợ không chấp thân, không chấp tâm lấy gì để sống. Nhưng sự thật không phải vậy. Khi không chấp tất cả thì Tâm chân thật của mình hiện tiền. Tâm chân thật hiện tiền này đưa ta tới giác ngộ viên mãn, thành Phật, nên nói được. Được mà không có gì để được cả. Đây chính là chỗ sâu xa vi diệu của Bát-nhã vậy.

Bởi chúng ta mê chấp thân, mê chấp tâm lăng xăng vọng tưởng nên quên mất cái chân thật của chính mình. Khi ruồng dẹp hết hai thứ chấp đó thì cái chân thật hiển lộ ra. Vì nó đã sẵn trong ta từ xưa đến nay nên nói được không đúng. Cho nên Phật nói tất cả chúng sanh đều có Phật tánh. Vì chấp lầm thân tâm nên ta không nhận ra, khi hết chấp thì tánh Phật hiện ra. Bồ-tát nương nơi đó mà xa rời những sợ sệt, những khủng bố, đến được cứu kính Niết-bàn. Ba đời chư Phật cũng nhờ trí tuệ đó mà đến chỗ giác ngộ viên mãn gọi là Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Như vậy Phật nhờ Trí tuệ Bát-nhã, ban đầu dẹp phá được các thứ chấp, sau mới thành Phật. Bồ-tát cũng thế. Tu một bài kinh Bát-nhã đủ cho chúng ta giải thoát rồi. Các Tổ luôn luôn thấy nó quan trọng vậy, nên tụng kinh gì không bỏ qua Bát-nhã. Nhưng tội cho chúng ta tụng mà không thấy được điều này. Tụng cả năm này tháng kia mà không phá được chút chấp nào hết, vì vậy việc tu không tiến. Nếu tiến được chúng ta đã hết khổ lâu rồi. Giống như mấy đứa học trò, học bài xong trả bài cho cô giáo là xem như tròn bổn phận, không biết học như thế là học cho mình. Chúng ta cũng vậy, đọc kinh cho Phật nghe, còn mình thì không chịu tu tập gì cả.

Sống giữa đời này không giành giật về vật chất, không chấp nê về tinh thần, thì đời còn gì là khổ, quả vị Phật cách đâu bao xa. Vì vậy Phật nói chúng sanh mê lầm thật đáng thương. Trong kinh có câu này: “Cái khổ của địa ngục bị thiêu đốt chưa phải là khổ. Cái khổ làm ngạ quỉ đói khát cũng chưa phải là khổ. Cái khổ làm súc sanh kéo cày, kéo xe cũng chưa phải là khổ. Chỉ si mê không biết lối đi mới thật là khổ.” Ở trong địa ngục dù bao nhiêu kiếp cũng có ngày mãn, được trở lại làm người. Ngạ quỉ, súc sanh cũng vậy, trả hết nghiệp cũng được trở lại làm người. Còn si mê cứ lẩn quẩn không có ngày cùng. Đó là cái đau khổ nhất mà chúng sanh không thấy, thật là đáng thương.

Cho nên hiểu Phật pháp rồi, chúng ta nhìn lại thật là đáng thương cho mình. Người xưng hùng xưng bá chỗ này chỗ kia, cũng là những người đáng thương thôi, chớ còn không có gì thật hết. Như vậy hai đoạn đường, đoạn đường đầu tu theo Phật để được an lành trong đời này và đời sau, đoạn đường thứ hai tu theo Phật để thấu triệt lẽ thật, chúng ta dễ ra khỏi vòng sanh tử. Đó là Trí tuệ Bát-nhã.

Như vậy trí tuệ thế gian với trí tuệ của Phật khác nhau xa hay gần? - Rất xa. Nếu ai cũng học được Phật và có trí tuệ như vậy thì thế gian này không còn khổ nữa, mọi người thương nhau không hết, có đâu giành giật. Vì vậy đạo Phật là đạo của từ bi và trí tuệ, chúng ta trải lòng thương tất cả và an ủi chúng sanh cùng trong cõi khổ của mình. Ta tự tu tập và giúp cho mọi người cùng tu tập bớt khổ, tỉnh sáng không còn lầm mê nữa. Đó là mục đích chủ yếu của đạo Phật.

Msg 33 of 79: Đã gửi: 04 May 2006 lúc 8:49am | Đã lưu IP

Hiện nay OnlyOne_0 đang học và tu Phật bằng Vô sư trí. Tuy nhiên do có post một số bài liên quan đến hoà thượng Thích Thanh Từ nên OnlyOne_0 xin phép trích hành trạng của hoà thượng để mọi người được biết về cuộc đời học và tu tập của Thiền sư.

Tóm lược hành trạng Hòa thượng Thiền sư

THÍCH THANH TỪ

Hòa thượng húy là Trần Hữu Phước, pháp danh Thích Thanh Từ, sau đổi lại húy là Trần Thanh Từ. Sinh ngày 24 tháng 07 năm Giáp Tý (1924), tại ấp Tích Khánh, làng Tích Thiện, tỉnh Cần Thơ (nay là tỉnh Vĩnh Long).

Thân phụ của Hòa thượng húy Trần Văn Mão, từ nhỏ theo nghiệp Nho, giữ nếp sống thanh bần. Cụ ông theo đạo Cao Đài, lập gia đình hơi muộn. Thân mẫu của Hòa thượng húy Nguyễn Thị Đủ quê làng Thiện Mỹ, dòng thanh bạch, quận Trà Ôn, tỉnh Cần Thơ. Cụ bà chân chất hiền lành, suốt đời tận tụy hi sinh vì chồng vì con.

Hòa thượng sinh ra và lớn lên trong hoàn cảnh khó khăn nghèo túng, nhưng Người đã nổi bật những nét riêng từ thuở ấu thơ: trầm mặc, ít nói, thích đọc sách, có chí xuất trần và đặc biệt rất hiếu thảo với Cha Mẹ.

Khoảng năm 9 tuổi, nhân theo Cụ ông lên Mốp Văn, Long Xuyên thọ tang người Bác thứ ba, Hòa thượng được đến chùa Sân Tiên trên núi Ba Thê cúng cầu siêu cho Bác. Duyên xưa gặp lại, nghe tiếng chuông chùa ngân dài giữa khoảng thinh không cô tịch, Hòa thượng rúng động như có một nỗi niềm giao cảm tự bao giờ. Bất thần Người xuất khẩu thành thơ:

Non đảnh là nơi thú lắm ai,
Đó cảnh nhàn du của khách tài.
Tiếng mõ công phu người tỉnh giấc,
Chuông hồi văng vẳng quá bi ai!

Có thể nói rằng chí xuất trần của Hòa thượng nổi dậy kể từ đây.

Sớm chìm nổi theo dòng đời và nhất là sống trong thời loạn lạc, Hòa thượng càng thấm thía, càng đau xót nỗi thống khổ của con người. Chí xuất trần của Hòa thượng vì thế càng trở nên mãnh liệt hơn và Người luôn ôm ấp một tâm niệm: “Nếu tôi không thể làm một viên linh đơn cứu tất cả bệnh của chúng sanh, ít ra cũng là một viên thuốc bổ giúp cho người bớt khổ.”

Từ dạo đó trái nhân duyên đã chín muồi, cuộc đời của Hòa thượng rẽ sang một con đường sáng.

Ngày 15 tháng 07 năm Kỷ Sửu 1949, sau ba tháng công quả tại chùa Phật Quang, Hòa thượng được Tổ Thiện Hoa chánh thức cho xuất gia với pháp danh là Thanh Từ. Thế là ước nguyện của Người đã được thành tựu. Từ đây Hòa thượng siêng năng theo Tổ công phu bái sám, vừa học giáo lý, vừa dạy trẻ em. Ngoài ra còn phụ trông nom coi sóc mấy chục chú Tiểu trong chùa. Công việc tuy nhiều, song Hòa thượng luôn để tâm học Giáo điển.

Một khuya nọ, nhân đọc kinh Lăng Nghiêm đến chỗ Phật chỉ Tôn giả A-nan nhận ra Bản tâm chân thật của chính mình qua Tánh thấy, Tánh nghe, bất giác Hòa thượng xúc động rơi lệ. Phải chăng đây là dấu hiệu cho biết chủng duyên Phật pháp nhiều đời của Người đã bắt đầu nẩy mầm?

Cũng trong năm này chùa Phật Quang bị binh biến, Tổ Thiện Hoa phải dời Tăng chúng lên chùa Phước Hậu, Hòa thượng cũng được theo và thọ giới Sa-di tại đây do Tổ Khánh Anh làm Hòa thượng đàn đầu.

 Năm 1953 Hòa thượng theo Bổn sư là Tổ Thiện Hoa lên Sài Gòn, tiếp tục học lớp Trung đẳng tại Phật học đường Nam Việt chùa Ấn Quang. Tại đây, Hòa thượng được thọ giới Cụ túc do Tổ Huệ Quang làm Hòa thượng đàn đầu.    

Từ năm 1954-1959, Hòa thượng học Cao đẳng Phật học tại Phật học đường Nam Việt. Những vị đồng khóa cùng ra trường với Hòa thượng như quí ngài Huyền Vi, Thiền Định, Từ Thông...

Như vậy là ngót mười năm Hòa thượng đã trải qua hai năm Sơ đẳng, ba năm Trung đẳng, bốn năm Cao đẳng. Tốt nghiệp các lớp Phật học xong là đoạn đường Tăng sinh đã hoàn tất. Hòa thượng bước sang thời kỳ hóa đạo. Hòa thượng là một vị Giảng sư trong Giảng sư đoàn của ban Hoằng pháp, có uy tín lớn thời bấy giờ và được sự mến mộ của Phật tử xa gần.

Năm 1960-1964, Hòa thượng đã giữ những chức vụ trong Phật giáo:

·         Phó vụ trưởng Phật học vụ.

·         Vụ trưởng Phật học vụ.

·         Giáo sư kiêm Quản viện Phật học viện Huệ Nghiêm.

Giảng sư Viện đại học Vạn Hạnh và các Phật học đường Dược Sư, Từ Nghiêm,...

Sau lễ mãn khóa Cao Trung Chuyên khoa tại Huệ Nghiêm và Dược Sư, Hòa thượng thầm nghĩ với ngần ấy đóng góp cũng phần nào tạm đủ nói lên tấm lòng tri ân và báo ân của mình đối với Thầy Tổ rồi. Hòa thượng liền xin phép với Tổ Thiện Hoa được lui về núi ẩn tu. Chí đã quyết, Hòa thượng dằn lòng dứt áo ra đi, âm thầm một mình một bóng lên chốn non thâm.

Hòa thượng đã thật sự giã từ Phật học viện, giã từ phấn bảng với năm tháng miệt mài vì tứ chúng. Nhưng hai tiếng “Tăng Ni” vẫn xoáy sâu vào lòng Người, để sau này chút duyên “Thầy Trò” ấy lại gặp nhau và càng thêm son sắt trên đỉnh Tương Kỳ.

 Tháng 04 năm 1966, Hòa thượng dựng Pháp Lạc thất trên núi Tương Kỳ, Vũng Tàu. Ngôi thất lá vuông vức bốn thước đơn sơ với bộ Đại Tạng Kinh, nhưng đã ấp ủ một Thiền tăng nghèo quyết nhận lại cho kỳ được hạt châu vô giá của chính mình.

Đến rằm tháng tư năm Mậu Thân, Hòa thượng tuyên bố nhập thất vô hạn định với lời kiên quyết: “Nếu đạo không sáng, thệ không ra thất.” Thế là cửa sài đôi cánh khép. Toàn thể môn nhân qui ngưỡng lên non một lòng mong đợi.

Tháng 07 năm 1968, Hòa thượng liễu đạt lý sắc không, thấu suốt thật tướng Bát-nhã. Từ con mắt Bát-nhã trông qua Tạng kinh, lời Phật, ý Tổ hoác toang thông thống. Giáo lý Đại thừa và thâm ý nhà Thiền đã được Hòa thượng khám phá từ công phu thiền định của Người.

Ngày 08 tháng 12 năm ấy, Hòa thượng tuyên bố ra thất giữa bao niềm hân hoan của Tăng Ni, Phật tử. Nước cam lồ từ đây rưới khắp, suối từ bi từ đây tuôn chảy. Pháp Lạc thất thật xứng đáng là linh hồn của dòng thiền Chân Không. Nơi đây, đánh dấu một giai đoạn chuyển mình, một bước ngoặc lớn trong cuộc đời tu của Hòa thượng. Hoài bão tu Thiền đã thai nghén bao năm trong thầm lặng đơn độc của Người, đến đây mới thật sự có điểm khởi phát và lớn dậy, để sau này Phật giáo Việt Nam vinh dự có một ngôi sao sáng mở ra trang Thiền sử Việt Nam rực rỡ huy hoàng vào cuối thế kỷ 20.

Hòa thượng đã từng nói: “Tôi là kẻ nợ của Tăng Ni và Phật tử. Ai biết đòi thì tôi trả trước, ai chưa biết đòi thì trả sau.” Suốt đời Ngài đều dốc hết sức mình lo cho Phật pháp, đặc biệt là làm sống lại Thiền tông đời Trần, tạo điều kiện cho Tăng Ni tu hành tiến bộ. Tăng Ni tu hành có tiến bộ thì Phật pháp mới còn và lớn mạnh được. Sự tu hành tiến bộ của Tăng Ni là niềm vui của Ngài. Ngài nói: “Hoài bão của Thầy đều gởi gắm hết vào sự nỗ lực tu tập của tụi con. Tăng Ni tu có niềm vui, sáng được việc lớn, đó là biết thương tưởng đến Thầy. Bằng ngược lại thì thật là Thầy chưa đủ phước để được vui trước khi nhắm mắt. Bởi vì nguyện vọng khôi phục Thiền tông Việt Nam, đặc biệt là Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử đời Trần của Thầy chưa thành tựu.”

Các Thiền viện sau đây chính thức được Hòa thượng thành lập, làm nơi giáo hóa và hướng dẫn tu hành:

·         Thiền viện Chân Không, núi Tương Kỳ - Vũng Tàu, thành lập vào tháng 04 năm 1971; dời về Thường Chiếu năm 1986, được phép tái thiết năm 1995.

·         Thiền viện Thường Chiếu, Long Thành - Đồng Nai, thành lập tháng 08 năm 1974.

·         Thiền viện Viên Chiếu, Long Thành - Đồng Nai, thành lập tháng 04 năm 1975.

·         Thiền viện Huệ Chiếu, Bà Rịa - Vũng Tàu, thành lập tháng 04 năm 1979.

·         Thiền viện Linh Chiếu, Long Thành - Đồng Nai, thành lập tháng 02 năm 1980.

·         Thiền viện Phổ Chiếu, Bà Rịa - Vũng Tàu, thành lập tháng 06 năm 1980.

·         Thiền viện Tịch Chiếu, Long Hải, thành lập tháng 07 năm 1987.

·         Thiền viện Liễu Đức, Long Thành - Đồng Nai.

·         Thiền viện Trúc Lâm, Đà Lạt - Lâm Đồng, thành lập tháng 04 năm 1993.

·         Chùa Lân - Thiền viện Trúc Lâm Yên Tử, 2002.

·         Thiền viện Tuệ Quang, Linh Trung, Thủ Đức, thành phố ***.

·         Thiền viện Hương Hải, Long Thành - Đồng Nai.

·         Thiền viện Đạo Huệ, Long Thành - Đồng Nai.

·         Thiền viện Tuệ Thông, Long Thành - Đồng Nai.

·         Thiền viện Đại Đăng, Bonsall, California, Hoa Kỳ, thành lập năm 2001.

·         Thiền viện Quang Chiếu, Forthworth, Texas, Hoa Kỳ, thành lập năm 2000.

·         Thiền viện Bồ Đề, Boston, Hoa Kỳ, thành lập năm 2002.

·         Thiền viện Diệu Nhân, Sacramento, Hoa Kỳ, thành lập năm 2002.

·         Thiền tự Ngọc Chiếu, Garden Grove, California, Hoa Kỳ.

·         Thiền tự Vô Ưu, San Jose, California, Hoa Kỳ.

·         Thiền tự Đạo Viên, Québec, Gia Nã Đại, thành lập năm 2002.

·         Thiền tự Thường Lạc - Pháp.

·         Thiền tự Pháp Loa - Úc.

·         Thiền tự Hiện Quang - Úc.

·         Thiền tự Hỷ Xả - Úc.

·         Thiền viện Tiêu Dao - Úc.

·         Thiền tự Tuệ Căn - Úc.

Hòa thượng cũng đã góp sức trùng tu hai Tổ đình Phật Quang và Phước Hậu, Trà Ôn, Vĩnh Long. 

Hòa thượng giảng và dịch rất nhiều bộ Kinh, Luận và Sử từ Hán văn sang Việt văn. Ngoài ra Hòa thượng còn giảng giải rất nhiều bài pháp phổ thông cho Tăng Ni và Phật tử.

Hòa thượng đã đi du hóa và thăm viếng các nước:

·         Cam-pu-chia (1956)

·         Ấn Độ, Tích Lan và Nhật Bản (1965)

·         Trung Quốc (1993)

·         Pháp (1994 - 2002)

·         Thụy Sĩ (1994)

·         Indonesia (1996)

·         Gia Nã Đại (1994 - 2002)

·         Hoa Kỳ (1994 - 2000 - 2001 - 2002)

·         Úc Châu (1996 - 2002).

Tổng số Phật tử phát tâm qui y trong và ngoài nước là 84860 người. Trong đó, trong nước là 75260 người, nước ngoài là 9600 người.

                                    ______________________***________________________

Msg 35 of 79: Đã gửi: 04 May 2006 lúc 9:29pm | Đã lưu IP

Chào bạn vuithoi !

Rất cảm ơn bạn đã chỉ lỗi. OnlyOne_0 ngồi quán chiếu lại thấy '' trí vô sư '' trong mình còn nhiều lắm. Nay OnlyOne_0 xin sửa lại là: '' Hiện nay OnlyOne_0 đang học và tu Phật bằng (Vô sư trí + Hữu sư trí).

Cảm ơn bạn vuithoi rất nhiều ! Chúc bạn an lạc !

OnlyOne_0

------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Msg 38 of 79: Đã gửi: 05 May 2006 lúc 12:31am | Đã lưu IP

Chào bạn vuithoi !

Thật thú vị khi trao đổi với bạn. Như một thiền sư đã nói: '' Tiểu ngộ thì vô số, đại ngộ thì rất hiếm, còn ngộ hoàn toàn (không có tiểu hay đại ngộ) nữa thì thành Phật. ''. Mỗi giây phút tiểu ngộ chính lúc đó là Vô sư trí loé sáng, vì sự ngộ ấy không có thầy nào chỉ bảo giúp bạn được.

Mong được trao đổi tiếp với bạn !

Cảm ơn bạn nhiều ! Chúc bạn an lạc !

OnlyOne_0

----------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Msg 40 of 79: Đã gửi: 05 May 2006 lúc 12:36pm | Đã lưu IP

Chào bạn vuithoi !

OnlyOne_0 xin nhận lời chỉ bảo của thầy bạn vuithoi: '' Hoà hết, thức không còn ''. Câu này gần giống với câu: '' Vô ngã là Niết Bàn ''

Đức Phật đã dạy: “Chân Lý là khi ngươi nhìn một vũ công đang nhẩy múa, ngươi không thấy người vũ công mà chỉ có điệu vũ. Khi ngươi nhìn dòng suối, ngươi không thấy dòng suối, mà chỉ thấy sự lưu chảy. Khi ngươi nhìn cây xanh kia, ngươi không thấy thân cây mà chỉ có sự phát triển của cây. Khi ngươi nhìn một ai đang cười, ngươi không thấy có người đang cười mà chỉ có nụ cười. Khi ngươi nhìn tình yêu, không có ai là người yêu mà chỉ có tình yêu!”

                                                                           Trích BNKTGG (OSHO)

OnlyOne_0 cho rằng '' Ai chạm vào chân lý người ấy đạt tiểu ngộ, ai bơi trong chân lý người ấy đạt đại ngộ ! Ai thở bằng chân lý người ấy hoàn toàn giác ngộ - người ấy là Phật '' . Câu nói này có ổn không bạn vuithoi. Nhờ bạn chỉ bảo giúp !

Chào thân ! Chúc bạn an lac !

OnlyOne_0

-------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''