Kính chào sư huynh Thiên Ky Quy !

OnlyOne_0 rất cảm động vì sự quan tâm và chỉ bảo tận tình giàu lòng nhân ái của huynh (cho phép OnlyOne_0 xưng hô như vậy).

Thiên Ky Quy đã viết:

Câu trên của sư huynh thì OnlyOne_0 chỉ dám nhận một nửa câu đầu, còn một nửa sau thì không dám nhận, vì OnlyOne_0 tu để sửa mình chứ không tu để mong cầu thành Phật. Kính mong huynh ghi nhận cho sự đính chính chính này của OnlyOne_0.

Thiên Ky Quy đã viết:

OnlyOne_0 xin lấy câu này làm tôn chỉ cho mình trong việc sinh hoạt ở diễn đàn KHHB và xin lấy luôn tôn chỉ này cho topic này (cùng với bài VÔ TƯỚNG TỤNG)

Nhân dịp có duyên lành được huynh ghé diễn đàn dành cho topic này 2 bài viết  không chỉ cho OnlyOne_0 mà còn cho các bạn trong diễn đàn. OnlyOne_0 chợt có suy nghĩ sẽ cập nhật các bài post hay với tôn chỉ huynh đã chỉ bảo để topic được lưu thường xuyên như là một kỷ niệm với đầy đủ ''hỷ, nộ, ái, ố'', từ MÊ đến GIÁC. Phần MÊ đã có, OnlyOne_0 xin cập nhật các bài post hay tập trung vào phần GIÁC và không xa rời tôn chỉ của huynh (bài VÔ TƯỚNG TỤNG). Mong được sự ghé qua và chỉ giáo thường xuyên của huynh cho topic này và các topic khác trong diễn đàn KHHB.

Nhân dịp này kính tặng sư huynh Thiên Ky Quy câu chuyện của pháp sư Thánh Nghiêm với tên gọi: Đao giết người, tên cứu người; để mở đầu cho các bài post trên con đường tìm về bến GIÁC của OnlyOne_0.

Kính chúc sư huynh luôn khỏe mạnh, an lạc !

OnlyOne_0

--------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Đao giết người, tên cứu người

Pháp sư Thánh Nghiêm

(Đạo Tâm dịch)

Hỏi:

 Đao giết người, tên cứu người thấy dường như là nói sống chết đại khái đều ở trên tay mình, muốn khẳng định cũng được, muốn khẳng định cũng được, chính mình tự do vận dụng. Vậy thì người muốn vận dụng đao giết người và tên cứu người, nhất định có đủ trí tuệ mới làm, bằng không khó tránh khỏi vấn đề xảy ra.

Đáp:

Đây là một câu trong ngữ lục của thiền sư Thạch Củng Huệ Tạng, đệ tử Mã Tổ. Vị thiền sư này trước khi xuất gia vốn là một thợ săn, nhân đó mà thích dùng tên để tiếp dẫn người đọc, hễ có người đến thỉnh pháp hỏi đạo, ngài đều bảo họ xem tên. Hai câu này, đao cũng tốt, tên cũng tốt, cũng không phải đao và tên thật, mà là trí tuệ.

Giết người và cứu người là thế nào?

Giết người có nghĩa là khi hợp thời cơ, người thầy đoạn trừ đường trước đường sau cho người đệ tử, bảo họ giống như gà leo gấp lên cột, chó nhảy gấp ra khỏi tường, ép họ không còn con đường nào để đi, họ mới chịu buông hết tất cả nắm bắt, chấp trước, vọng niệm. Khi ấy cùng đường bí lối, đột nhiên con đường sống ở ngay trước mắt. Khi không còn con đường để đi thì phiền não không còn sanh khởi, trí tuệ sẽ hiện ra. Do đó, giết tức là đoạn trừ tâm dính mắc.

Tên cứu người phải vận dụng vào lúc nào?

Khi người đệ tử bỏ mất tín tâm, thấy mình không phải là nhân vật tu hành nữa, lại tu cách nào cũng không có cơ hội khai ngộ, và muốn bỏ việc tu hành, khi ấy thiền sư sẽ cho họ một lối để đi. Có khi dùng thí dụ gián tiếp để nhắc nhở họ, có khi trực tiếp chỉ ra. Chẳng hạn như Mắt nhắm thì không thấy được con đường, mắt mở thì con đường hiện ra ở trước. Nếu tâm còn chấp trước thì ông thầy sẽ cho họ một câu: Bước tới trước là con đường chết, còn như lui một bước đi trở lại thì đường trước thênh thang.

Điều này giống như nhà quân sư kiệt xuất dùng binh, không có một qui tắc nhất định để theo. Nếu là thiền sư cao minh, không luận là dùng dao giết người hay thủ đoạn cứu người đều có thể giúp cho người đệ tử dẹp trừ phiền não mà mở mắt trí tuệ. Còn nếu sử dụng không đúng, lúc nên giết lại cứu sống, lúc nên cứu sống lại giết thì người đệ tử sẽ tổn hại. Cũng vậy, người với trí tuệ đối với học trò của mình, cũng tuỳ theo người mà lập bày chỉ dạy, xem tình huống đương thời mà giúp cho họ đến chỗ tốt đẹp.

Kính chào sư huynh Thiên Ky Quy, anh phoquang !

OnlyOne_0 xin trích lại những điều tâm đắc mà sư huynh Thiên Ky Quy và anh phoquang đã viết để làm tôn chỉ cho OnlyOne_0 và các bạn trên diễn đàn cùng tham khảo trước khi post hay viết các bài về Phật pháp.

Thiên Ky Quy đã viết:

Phoquang đã viết:

Kính chúc các anh luôn mạnh khoẻ, an lạc !

OnlyOne_0

------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Khi lạnh lạnh chết xà - lê

Khi nóng nóng chết xà - lê

Pháp sư Thánh Nghiêm

(Đạo Tâm dịch)

Hỏi:

Có vị tăng hỏi thiền sư Động Sơn Lương Giới:

-         Khi lạnh, nóng đến phải trốn ở đâu?

Thiền sư Động Sơn đáp:

-         Sao ông không trốn đến chỗ không lạnh nóng?

Vị tăng ấy lại hỏi:

-         Ở đâu là chỗ không lạnh nóng?

Thiền sư Động Sơn đáp:

-         Khi lạnh lạnh chết ông. Khi nóng nóng chết ông

Vì sao thiền sư Động Sơn phải trả lời như thế?

Đáp:

Có nhiều người muốn trốn tránh sự phiền toái và đẩy trách nhiệm cho người khác, để tìm được nơi an ổn như ý, không muốn có lạnh rét, cũng không muốn có nóng bức, không muốn gánh vác bất cứ trách nhiệm gì, cũng không muốn đối diện với vấn đề thử thách nào.

Thật ra, chúng ta từ lúc ra đời cho đến mãi về sau, luôn luôn đối diện với các thứ trách nhiệm và thử thách nhưng lạnh và nóng cũng là hiện tượng rất bình thường trên thế giới. Hoàn cảnh tự nhiên, hoàn cảnh xã hội và phản ứng của bản thân chúng ta đều phải có sự khổ não. Cho nên vị tăng ấy hỏi chỗ nào để trốn lạnh nóng? Chỗ nào không có lạnh nóng? Thiền sư Động Sơn nói, chỗ tốt nhất là chỗ khi nóng nóng chết ông, khi lạnh lạnh chết ông. Bởi vì đem cái lạnh chết nóng chết cho ông, ông đã chết rồi thì còn sợ lạnh sợ nóng sao?

Cũng có thể nói rằng, khi cái ta này thích ăn không ngồi rồi, cái ta còn tham sống sợ chết, thì ông không thể trốn đâu được. Khi ông có vui nhất định có khổ đến với ông, khi ông có sống nhất định bạn chết đến với ông. Cho nên, chỉ cần dẹp bỏ cái ta của ông, đó là phương pháp trốn lạnh trốn nóng tốt nhất. Đến lúc này, lạnh không có gì để sợ, nóng cũng không có gì đáng sợ. Khi không còn cách gì trốn tránh, việc nhất định phát sinh thì hãy để nó phát sinh. Tiếp nhận nó đồng với vấn đề đã giải quyết xong. Còn nếu tránh nó, thì mãi mãi không giải quyết được vấn đề.

Songhy ơi ! thuyền đã rời bến MÊ. Nếu mọi người chưa hài lòng nhau thì cho OnlyOne_0 này xin lỗi. OnlyOne_0 xin nhắc lại câu của sư huynh Thiên Ky Quy để mọi người cùng nhớ :

Kính chúc Songhy vui vẻ, an lạc !

OnlyOne_0

----------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Ðến Thời Phải Chết

(

Đối thoại Thiền - Giai Không dịch)

Ikkya (Nhất Hưu) là một Thiền sư thuở nhỏ rất thông minh.  Thầy của ông có một chiếc tách trà cổ rất quý.  Ikkyu chẳng may làm vỡ cái tách đó và lấy làm bối rối vô cùng.  Khi vừa nghe tiếng chân thầy đi tới, ông dấu những miếng mãnh vỡ của cái tách bên cạnh.  Vừa gặp mặt thầy, Ikkyu hỏi ngay: “Tại sao người ta phải chết?” 

Thầy trả lời: “Ðó là lẽ tự nhiên.  Mọi vật đều phải chết, chứ không thể tồn tại lâu được”. 

Ikkyu bèn đưa cái tách vỡ ra, nói: “Ðã đến thời kỳ cái tách của sư phụ phải vỡ”.  

Câu Hỏi Gợi Ý 

1.   Các độc giả nghĩ sao về thái độ của Ikkyu khi dấu cái tách trà bị vỡ?

2.   Chúng ta có dám can đãm nhận một việc làm sai, hỏng như Ikkyu không?

3.   Khi nào con người mới thành thật với chính mình (hay bạn thành thật với chính bạn)

4.   Tâm lý chung, cái gì quí giá mà bị hư hỏng, mất mát v.v… các bạn phản ứng thế nào?  Tại sao như vậy?

5.   Làm sao sống đúng như thật mà không gây ra những lỗi lầm khiến người khác phật lòng, buồn khổ?

Vấn đề nêu ra vừa rồi là “Ðến Thời Phải Chết”, ở phần cuối Giai Không có đề nghị 5 câu hỏi để bạn góp ý, phê phán nhận xét, hầu làm sáng tỏ những điểm chính trong bài.  Sau đây là một số ý kiến của những độc giả xa gần tham gia góp ý.  Xin thành thật đa tạ quý vị. 

*  Anh Thiện Tín (Queensland) 

Cám ơn Giai Không đã cho tôi một cơ hội diễn tả ý nghĩ của mình về những gì đã học hỏi được đối với Thiền. Tuy nhiên, không biết phải gọi bằng gì cho đúng, tôi xin phép được gọi trổng hai tiếng Giai Không, xin miễn thứ cho những khiếm nhã để trao đổi kinh nghiệm học hỏi trong tinh thần đạo bạn với nhau. 

·      Câu 1:  Bạn nghĩ sao về thái độ của Ikkyu khi dấu cái tách trà bị vỡ?

-         Ðó là một việc rất tự nhiên và thường tình của người đời, vì khi làm hư hỏng, đổ bể, thiệt hại… bất cứ một vật gì của kẻ khác, ta thường che dấu không dám công khai thú nhận lỗi về phần mình.  Thái độ này của con người nhằm thỏa mãn hai khía cạnh tâm lý sau đây: 

a)      Do lòng tự ái sợ bị ê mặt với người có đồ vật bị thiệt hại.

b)      Tính dối trá, hèn nhát ta không dám đường đường như kẻ trượng phu “có làm có chịu”, biết nhận lỗi ngay khi phạm phải lỗi lầm; lại tránh né một cách tồi mạt. 

·      Câu 2: Chúng ta có dám can đảm nhận một việc làm sai, hỏng như Ikkyu không?

-         Câu này có liên quan tới câu 1 ở trên, vì hầu hết chúng ta đều do tính hèn nhát, gian dối và tính tự ái quá cao không dám nhận một việc làm sai, làm hỏng như Ikkyu đã nhận. 

·      Câu 3:  Khi nào con người mới thành thật với chính mình?

-         Thật cũng khó mà biết được khi nào thì ta thành thật với chính mình.  Vì những người không tu (Xin đừng hiểu chữ tu theo lối diễn dịch) hầu như tâm nhiễm ô dày đặc che lấp cả lý trí khó mà nhận ra chỗ sai lầm.  Ngay như đối với người thân yêu mà nhiều lúc ta vẫn cứ che dấu sự thật như thường.  Chỉ khi nào tu đến chứng quả, con người mới giác ngộ để nhận hết những gì sai lầm do chính mình tạo tác. 

·      Câu 4:  Tâm lý chung, cái gì quí giá mà bị hư hỏng, mất mát v.v… các bạn phản ứng thế nào?

-         Câu này tôi tưởng như có phần hơi lõng lẽo mà lại khó hơn nhiều.  Theo tôi, tùy theo lòng sân và tánh keo kiệt của người đó thế nào để có phản ứng bộc phát mạnh mẽ hay chỉ âm thầm kín đáo giữ kỹ trong tâm.  Vì người tiếc của sẽ xem đồ vật quí trọng hơn phẩm giá con người, nên quí món đồ hơn và, người ấy nhìn thiên hạ với cặp mắt nghi ngờ thiếu thiện cảm bằng phản ứng sỗ sàng hung hăng, vũ phu chẳng hạn. 

·      Câu 5:  Làm sao sống đúng như thật mà không gây ra những lỗi lầm khiến người khác phật lòng, buồn khổ?

-         Không hiểu ý GK muốn nói sống như thật là thế nào?  Phải chăng sống theo bản tánh tự nhiên của con người là sống như thật?

*  Bạn Nguyễn Công Khanh (USA)

Theo em nghĩ, mục Ðối Thoại Thiền rất hữu ích đối với người đang tập thiền như em và nhiều người kinh nghiệm khác, nên mạo muội tham gia góp phần với các bạn trong mục này.  Vẫn biết rằng ý lời của mình chưa được gọn và sâu sắc như nhiều người khác, ước mong được học hỏi thêm nơi anh và các bạn. 

Câu 1:  Ikkyu rất khôn ngoan, vì nếu lỡ sư phụ thấy được cái chén quí đã bị vỡ thì biết đâu trong một lúc, người sẽ đánh mắng, quở phạt và giận ghét Ikkyu.  Thái độ của Ikkyu đáng cho ta suy nghĩ học hỏi. 

Câu 2:  Có thể có, nhưng đối với những việc không quan trọng, đồ vật nào không đáng kể thôi. 

Câu 3:  Ta chỉ thành thật với chính ta khi nào đã thỏa mãn được mọi thứ và nhờ vào hoàn cảnh thuận tiện nhất, lúc đó người ta mới thật sự sống cho chính mình. 

Câu 4:  Người đời ai cũng quí những gì do mình tạo ra và làm chủ những vật đó.  Ở đây không cứ là đồ vật thuần túy mà còn về mặt tình cảm, tình yêu thương v.v… nữa cũng vậy.  Có một số người không quí đồ vật bằng tình cảm, tình yêu… khi bị mất mát, thiệt hại.  Và một số khác thì ngược lại.  Vì chúng ta đã có thói quen với những gì đã được nhìn ngắm lâu ngày, trao đổi, xử dụng quen nên khi chúng mất đi, về tay người khác là ta đem lòng tiếc thương, buồn khổ v.v… 

Câu 5:  Sống như thật, tức là sống có đạo hạnh cho ra một con người, không tranh chấp của ai một cách trái phép.  Nếu đã sống được như vậy thì sẽ không làm phật lòng ai cả và làm gì để cho người khác phải buồn khổ, bất mãn! 

*  Ông Thanh Quang (Melbourne) thì có ý kiến hơi khác với mọi người một chút.  Ông nhận xét như sau: 

1.      Ikkyu không thành thật, vì một nhà tu mà còn dấu thầy khi lầm lỗi nhỏ thì sao tu suốt đời được?

2.      Thật ra, Ikkyu đâu có can đảm nếu không nhờ câu nói “mọi vật đều phải chết” của thầy, hẳn Ikkyu đã dấu nhẹm luôn các mãnh chén vụn để phi tang rồi.

3.      Con người luôn luôn thành thật, nhưng do hoàn cảnh xấu tạo nên khiến mất thành thật và tạo ra lắm điều lầm lỗi gian dối.

4.      Phản ứng tiếc, thương, buồn bực … vì tự nghĩ đó là vật do ta chiếm hữu.  Ngược lại, nếu đồ vật cho chí tình yêu thương do chính ta tạo ra sự hư hỏng, mất mát, thì có thể có một thái độ khác.

5.      Nhơn vô thập toàn, con người ai cũng mắc lầm lỗi cả, và không ai có thể tránh gây ra buồn phiền, phật lòng kẻ khác được cả.  Ca dao VN có câu: 

“Ở sao cho vừa lòng người

Ở hẹp người cười, ở rộng người chê

Cao chê ngõng, thấp chê lùn,

Béo chê béo trục béo tròn

Gầy chê xương sống, xương sườn giơ ra”. 

*  Ông Thái Hòa (Sydney) 

1.   Ở đời khôn chết, dại chết, chỉ có kẻ biết là không chết mà thôi.  Biết người và biết ta, chính là kẻ trượng phu vậy.

2.   Chắc chắn là ta không dám nhận phần quấy về mình rồi. Do đó mới tạo ra nhiều điều sai lầm chồng chất từ đời này kiếp nọ.

3.   Tùy theo hoàn cảnh sống của gia đình mà ta đã hấp thụ được, nhất là từ cha mẹ, anh chị em và, trong môi trường xã hội như tại học đường, nơi làm việc… để cho ta huân tập được tánh thành thật ngay thẳng cũng từ nơi đó.  Nếu hấp thụ môi trường và hoàn cảnh xấu nhiều hơn tốt, ta sẽ thiếu thành thật.

4.   Nếu ý thức được rằng không có gì tồn tại vĩnh viễn ở đời, thì phản ứng của ta khi nhìn một vật hư hỏng, mất mát đâu có gì là quan trọng.

5.   Muốn thế phải có đầy đủ đạo hạnh và biết sống xứng đáng để làm mô phạm, dù có gây phật lòng kẻ khác, nhưng không đến nỗi làm cho tha nhân phải buồn khổ quá đáng.

Phần Tóm Lược

1.   Ikkyu vốn nhận biết rằng thầy mình là một Thiền sư thì, không có lý do gì không hiểu được mọi vật trên đời đều phải trải qua 4 thời kỳ: sinh, trụ, biến thế và hoại diệt.  Không có một vật gì tồn tại vĩnh viễn được cả.

2.   Người tu khi đã kiểm soát và làm chủ được tâm mình thì đâu còn sợ sệt nữa.  Vì hay sợ sệt ta mới thiếu can đãm.  Giữ tâm thanh tịnh không sợ bất cứ việc gì ta sẽ thừa can đãm mà sống cho chính mình và người.

3.   Thành thật có thể tạm gọi là hiểu biết tự trọng.  Tánh hiểu biết con người ai cũng có, nhưng bị những thói hư tật xấu của môi trường và hoàn cảnh tạo nên, khiến lòng thành thật nơi ta từ từ yếu đi, kém dần.  Trong Phật giáo gọi đó là một phần giác (hiểu biết giai đoạn nhất thời, chốt lát không liên tục) để chỉ cho chúng sanh; còn chư Phật, Bồ Tát được toàn giác (giác ngộ hoàn toàn tức luôn luôn tỉnh thức) nên thoát khỏi luân hồi (đồng ý với ông Thái Hòa vậy).

4.   Ý ông Thái Hòa về câu này đáng cho chúng ta tham khảo, học hỏi.

5.   Chỉ khi nào hướng dẫn quần chúng như bậc đạo sư; còn hầu hết chúng ta đều không tránh khỏi làm buồn lòng kẻ khác không nhiều thì ít.

Cảm ơn bạn hnib1976, bài pháp thật là hay !

Chúc bạn vui khỏe, an lạc !

OnlyOne_0

-------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Chào bạn hnib1976 !

hnib1976 đã viết:

Hnib1976 ơi ! bạn có biết tất cả khổ đau ở cõi đời này đều là không thật có, nó chỉ là ''hoa đốm trong hư không ''(Kinh Viên Giác). Chúng ta thấy dây thừng tưởng là con rắn nên hoảng hốt sợ hãi, đau khổ. Cái thân tứ đại, cái ngũ uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) cũng là không thì lấy cái gì ra để bảo là đau khổ. Mà đau khổ không thật có thì lấy gì ra đối chiếu so sánh để biết đấy là an lạc, là hạnh phúc.

Nếu chúng sinh vẫn thường an lạc hạnh phúc thì Đức Phật còn giáng sinh làm gì nữa, đạo Phật còn tồn tại trên cõi đời này để làm gì ?    

Chính vì thế sư huynh Thiên Ky Quy đã không sai khi viết:

Khi thuyền đã rời bên MÊ thì không còn có cái khái niệm DỌN hay VƯỜN nữa. Vì không có khái niệm cây thì biết thế nào là cỏ, nếu không có khái niệm cỏ thì lấy cái gì ra để DỌN đây ?!!!. Cũng vậy, không có khái niệm cây thì lấy gì để gọi là VƯỜN ?!!!

Chúc bạn vui khoẻ, an lạc !

OnlyOne_0

--------------------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Hai câu chuyện về thiền sư Bankei

(Pháp thiền Bankei - Thích Nữ Trí Hải  dịch Việt)

* Những đồng tiền bị mất

Một thời, thiền sư Bankei sống hết sức chật vật ở Mino. Những dân làng xung quanh cảm động vì hoàn cảnh thiếu thốn của ngài đã đến giúp đỡ và tìm chỗ ở cho ngài. Khi khám phá túi tiền của ông bị mất 10 ryò (đơn vị tiền tệ đương thời) ông lý trưởng nghi ngay là Bankei lấy trộm. Từ đấy sự giúp đỡ Sư dần dần giảm sút.

Một năm trôi qua, khi đến thăm nhà người con rể, ông lý trưởng mới biết một người đàn bà trong cơn tuyệt vọng đã lấy trộm số tiền nói trên. Ông liền cho gọi Bankei, giải thích những gì đã xảy ra, tỏ ý hối hận và xin lỗi. Bankei trầm tĩnh nói: "Tốt lắm, tốt lắm. Nhưng việc này không dính đến tôi, dù ông nghi tôi hay tôi bị nghi ngờ - ngay từ đầu đã không nghĩa lý gì. Toàn thể sự việc chỉ là do những ý tưởng khởi lên."

** Thiên đường địa ngục

Một lần một vị tăng hỏi: Ngài thường dạy rằng thiên đường địa ngục, ngạ quỷ, atula, ... tất cả đều ở trong tâm không hiện hữu ở ngoài. Nhưng trong kinh đức Phật dạy rằng: Nếu đi về phương tây trải qua vô số cõi Phật sẽ có một miền gọi là Cực lạc do đức Phật A Di Đà biến hóa ra. Như vậy thì Phật nói dối sao?

Sư nói: Ai quyết định về phương hướng ấy?

Bạn thân mến ơi ! Bạn không thấy sao ?!!!.  OnlyOne_0 chỉ giúp bạn nhé:

Thuyền bắt đầu rời bến MÊ từ bài viết của sư huynh Thiên Ky Quy, huynh Phoquang, sau đó là các bài :

             Bài 1: Đao giết người, tên cứu người

             Bài 2: Khi lạnh lạnh chết xà - lê, khi nóng nóng chết xà - lê

             Bài 3: Đến thời phải chết

             Bài 4: Chất cam lồ thần diệu

             Bài 5: Những đồng tiền bị mất

             Bài 6: Thiên đường, địa ngục

Và bạn sẽ còn tiếp tục thấy nhiều bài hay như thế nữa !

Chúc bạn vui khỏe, an lạc !

OnlyOne_0

-------------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Chào anh Vũ Hoàng Nguyên !

 Nhìn bài viết của anh VHN, OnlyOne_0 tôi đi từ ngạc nhiên sang lắng nghe và đang chăm chú lắng nghe, mọi người cũng đang lắng nghe, mời anh Vũ Hoàng Nguyên cứ việc trình diễn và xả tâm sân hận vào đây ! Vô tư đi ! Nếu điều này thực sự làm anh nhẹ nhõm !. Đây là lời nói chân thật và từ tấm lòng của tôi đấy. OnlyOne_0 tôi và mọi người rất thông cảm với những gì đang xảy ra trong con người anh !

 Tôi mong anh sau khi xả xong thì hãy thuộc lại câu nhắc nhở của sư huynh Thiên Ky Quy đã dành cho tất cả chúng ta:

 Thiên Ky Quy đã viết:

 Nếu câu trên làm tâm anh vẫn không an, anh có thể tìm trong topic này những câu nào làm anh sân hận và đau khổ thì anh có thể liên hệ với BQT để xoá những câu đó. OnlyOne_0 tôi rất đồng ý nếu nó làm cho anh được nhẹ nhõm. Đến giờ phút này, tôi nhìn thấy anh sân hận nên tôi cũng cảm thấy buồn lắm !. Tôi cứ lo những việc ngoài đời mà anh phải đối mặt một chút thì sẽ ra sao nhỉ ?!.

 OnlyOne_0 xin phép sẽ dành các bài post tiếp theo là các bài giảng của thiền sư Bankei (người sáng lập ra phái thiền TÂM BẤT SINH) mà sư huynh Thiên Ky Quy đã gợi ý chúng ta nên học tập, tu dưỡng (học và hành). Mong anh Vũ Hoàng Nguyên an tâm theo dõi cho hết, tôi hy vọng cũng sẽ giúp cho anh học được một điều gì đó !.

 Cầu mong Tam bảo gia hộ cho anh !
Namo Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật !

 OnlyOne_0
------------------------
'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Pháp thiền Bankei

(Thích Nữ Trí Hải  dịch Việt)

BÀI GIẢNG của Thiền sư BANKEI

PHẦN MỘT

Lời mở

Khi thiền sư Bankei Butchi Kosai - người sáng lập thiền tự Ryòmonji (Long môn) ở Aboshi thuộc tỉnh Banshù - mở kỳ kiết thất lớn tại Long môn vào mùa đông năm thứ ba Genroku (1690), có 1.683 tu sĩ ghi danh trong sổ danh bạ. Những người đến nghe gồm không những đồ chúng thuộc tông Thiên thai và Tào động mà cả các tông phái Ritsu, Shingon (chân ngôn), Tendai, Tịnh độ, và Nhật liên tông, cả tăng lẫn tục cùng chen nhau trong giảng đường. Người ta có cảm tưởng ngài đích thực là bậc Thiên nhân sư (Thầy của Người và Trời) của thời nay.

Khi ấy Sư bước lên pháp tòa và bảo đại chúng tăng tục: Hôm nay trong đại hội này chúng ta gồm cả một đám đông tăng tục, và có lẽ tôi đã kể cho quý vị nghe làm thế nào, lúc còn trẻ, tôi đã trực ngộ ra rằng cái tâm vốn dĩ chưa từng sinh ra. Cái phần về tâm ấy tuy thế, chỉ là điều phụ thuộc. Quý vị tu sĩ, khi quý vị an trú trong Bất sinh, quý vị sẽ thấy không có gì người khác cần nói với quý vị, cũng không có gì quý vị cần nghe. Vì Tâm Phật bất sinh đang chiếu sáng kỳ diệu, nên nó dễ dàng biến thành bất cứ gì nó gặp phải. Bởi thế, trong khi tôi bảo mọi người tại gia ở đây chớ có biến mình thành đủ loại mà họ gặp, và đổi cái tâm Phật của họ thành những ý tưởng, thì quý vị tu sĩ cũng có thể nghe luôn!

Lắng nghe

Sư bảo chúng: Trong tất cả quý vị tập trung tại đây hôm nay, không một ai là người chưa giác ngộ. Mỗi người ở đây đều là một vị Phật. Bởi thế hãy lắng nghe cho kỹ. Cái mà tất cả quý vị thừa hưởng của cha mẹ lúc mới lọt lòng, chỉ là cái tâm Phật bất sinh. Không có cái bẩm sinh nào khác ở nơi quý vị. Cái tâm Phật mà quý vị có từ lúc cha mẹ mới sinh ra thực sự là bất sinh và chiếu sáng một cách kỳ diệu, và hơn thế nữa, với cái Bất sinh này, mọi sự đều được thu xếp một cách hoàn toàn ổn thỏa. Bằng chứng về điều này là, trong lúc tất cả quý vị đang lắng nghe tôi nói, mà ngoài kia có tiếng quạ kêu, tiếng chim sẻ chíp chíp, tiếng gió xào xạc... mặc dù không cố tình phân biệt những âm thanh ấy, quý vị vẫn nhận ra và phân biệt được từng tiếng: tiếng chim quạ, tiếng chim sẻ, tiếng gió xao cành - quý vị nghe mà không lầm lẫn, đấy gọi là nghe với cái Bất sinh. Với cái Bất sinh, tất cả mọi sự được thu xếp hoàn toàn ổn thỏa cũng y như vậy. Đấy là bằng chứng thực sự về cái Bất sinh. Hãy nhận ra một cách dứt khoát rằng cái không sinh và đang chiếu sáng kỳ diệu ấy đích thực là Tâm Phật. An trú ngay trong Tâm Phật Bất Sinh ấy, thì từ đây cho đến mãi mãi quý vị là một đức Như Lai sống.Vì khi đã nhận ra một cách rốt ráo thì từ nay trở đi quý vị sẽ luôn an trú trong Tâm Phật, nên trường phái của tôi mệnh danh là trường phái Phật tâm.

Vậy, trong khi đang lắng nghe tôi nói, quý vị vẫn không lầm lẫn tiếng chim sẻ với tiếng quạ kêu bên ngoài, không lầm lẫn tiếng chuông với tiếng trống, tiếng đàn ông với tiếng phụ nữ, tiếng người lớn với tiếng trẻ con - quý vị nhận ra và phân biệt rõ ràng từng thứ tiếng quý vị nghe, không lẫn lộn chút nào. Đấy chính là cái diệu dụng linh động chiếu sáng của Bất sinh. Đó không là gì khác mà chính là Phật tâm bất sinh và chiếu sáng một cách kỳ diệu, là bằng cứ xác thực về bản chất chiếu sáng vi diệu của Tâm.

Chắc không người nào trong đây lại bảo rằng: Tôi nghe những gì tôi nghe vì tôi cố ý nghe. Ai nói vậy là nói láo. Vì không biết lão Bankei sắp nói cái gì, nên tất cả quý vị mới quay cả về một phía như vậy chỉ cốt muốn nghe những gì tôi nói, chứ không có ai lại cố nghe những thứ tiếng động đủ loại ở bên ngoài. Thế nên khi bỗng dưng những âm thanh ấy xuất hiện mà quý vị nhận ra được, phân biệt được, nghe ra được không chút lầm lẫn, thì chính là quý vị đang nghe bằng cái tâm Phật bất sinh ấy. Không ai ở đây có thể tuyên bố họ nghe những tiếng ấy tại vì trước đã quyết tâm để lắng nghe. Bởi thế, sự thực là quý vị đang nghe với cái Bất sinh.

Mỗi người, khi dứt khoát nhận ra được cái bất sinh và chiếu sáng kỳ diệu ấy chính là tâm Phật, an trú trong đó, thì từ nay cho đến mãi về sau là một vị Phật sống. Cả đến khái niệm Phật cũng chỉ là một tên gọi được đặt ra về sau, bởi thế, từ nơi Bất sinh mà nhìn, thì đó cũng chỉ là chuyện phụ thuộc, không có gì quan trọng. Con người của Bất sinh ở tận nguồn gốc của tất cả các vị Phật. Cái gì bất sinh thì đó là suối nguồn của tất cả mọi sự, là khởi điểm của mọi sự. Không có gì sơ nguyên hơn là cái Bất sinh, không có gì ở trước nó. Bởi thế nên khi quý vị trú trong Bất sinh là quý vị ở nơi ngọn nguồn của tất cả Phật, và bởi thế Bất sinh là một cái gì quý báu tuyệt trần. Ở đây không có vấn đề diệt, cho nên khi trú trong bất sinh thì cũng không cần gì nói đến bất diệt. Đấy là lý do tại sao tôi chỉ nói về Bất sinh mà không đề cập bất diệt. Cái gì không được tạo tác thì cũng không bị hủy hoại, bởi thế, khi nó đã bất sinh thì đương nhiên cũng bất diệt, khỏi cần phải nói. Phải vậy không nào?

Dĩ nhiên, từ ngữ bất sinh bất diệt đã có rải rác trong kinh điển và ngữ lục từ xưa, nhưng chưa ai nói bằng chứng thực sự của cái Bất sinh. Ai cũng chỉ học từ ngữ bất sinh bất diệt rồi lặp đi lặp lại, nhưng đến việc nhận cho ra và thực sự đi thẳng vào trọng tâm vấn đề, thì không ai hiểu được Bất sinh là cái gì.

Khi tôi hăm sáu tuổi, lần đầu tiên tôi trực nhận ra rằng mọi sự được giải quyết ổn thỏa bằng Bất sinh, và từ đấy trong bốn mươi năm qua tôi đã giảng dạy mọi người với bằng chứng về cái Bất sinh: cái mà quý vị có được khi mới ra đời chính là Tâm Phật bất sinh - cái Tâm Phật thực sự chưa từng sinh ra, đang chiếu sáng kỳ diệu. Tôi là người đầu tiên giảng dạy điều này. Tôi chắc chắn các tu sĩ trong hội chúng ở đây, và tất cả mọi người khác cũng thế, chưa ai từng nghe trước đây có người nào dạy cho người ta về bằng chứng thực sự của Bất sinh - dạy rằng Tâm Phật thực sự là bất sinh và chiếu sáng một cách kỳ diệu. Tôi là kẻ đầu tiên nói điều này. Nếu có ai tuyên bố họ đã nghe người nào trước đây có dạy cho người ta với bằng cớ đích thực của Bất sinh, thì người ấy đúng là nói dối.

Khi quý vị an trú trong Bất sinh là quý vị ở nơi ngọn nguồn của mọi sự. Cái mà chư Phật trong quá khứ chứng được chính là Phật Tâm Bất Sinh, và cái mà chư Phật vị lai sẽ chứng cũng là Phật Tâm Bất Sinh. Ngày nay chúng ta đang ở thời mạt pháp, tuy vậy nếu có dù chỉ một người an trú trong Bất sinh, thì Chính pháp như vậy đã được phục hưng trong thế gian này. Có phải thế không, thưa tất cả quý vị? Chắn chắn là vậy. Khi quý vị đã nhận ra điều này một cách dứt khoát, thì ngay tại chỗ quý vị sẽ mở được con mắt để thấy suốt tâm người, và bởi thế trường phái của tôi còn gọi là tông Mắt sáng. Khi con mắt thấy suốt nhân tâm được hiển lộ, thì dù vào bất cứ thời gian nào cũng là lúc triệt ngộ được chánh pháp. Tôi muốn quý vị biết rõ điều này. Khi ấy, quý vị, dù bất cứ ai, chính là người thừa kế của tôi.

Giới luật

Một bậc thầy thuộc Luật tông đến hỏi: Ngài có tuân giữ giới luật không?

Sư trả lời: Từ khởi thủy, tất cả những gì mà người ta gọi là giới luật đều cốt dành cho những thầy tu tồi tệ phá giới. Với người an trú trong tâm Phật bất sinh thì không cần nói đến giới. Giới được dạy là để giúp chúng sinh, không để giúp Phật! Mọi người khi cha mẹ mới sinh chỉ có duy nhất cái Tâm Phật Bất sinh, bởi thế hãy an trú trong tâm bất sinh ấy. Khi an trú trong Bất sinh, thì bạn đã là một vị Phật sống ngay bây giờ rồi, và vị Phật ấy cố nhiên không vẽ vời những chuyện như thọ giới, bởi thế không có giới điều nào cho ông ta thọ. Bày đặt những chuyện như thọ giới thì không phải là ý nghĩa của Tâm Bất sinh. Khi bạn an trú trong Bất sinh thì không cách gì bạn phạm giới nổi. Từ nơi Bất sinh, giới luật cũng thành phụ thuộc nhảm nhí, trong chỗ Bất sinh, thực sự không có gì là giới luật...

Cũng một chuyện ấy

Một vị giảng sư Phật giáo đến bảo tôi: Thay vì cứ nói đi nói lại mãi một chuyện ấy trong các thời giảng hết ngày này sang ngày khác, đáng lẽ thỉnh thoảng ngài nên kể vài mẩu chuyện thần thông biến hóa trong đạo Phật, để cho người ta xả hơi đôi chút có hơn không?

Dĩ nhiên có lẽ ông ta nói có lý. Có thể là tôi rất ngu đần, nhưng nếu làm vậy mà cung cấp được điều gì thực sự hữu ích cho người ta, thì dù có ngu đần hay không ngu đần tôi cũng có thể rán học thuộc lòng vài mẩu chuyện. Tuy nhiên, giảng dạy những thứ ấy không khác gì cho người ta ăn thuốc độc. Mà cho người ăn độc dược là điều chắc chắn tôi không thể làm!

Tôi không giảng đạo Phật

Sư lại nói: Tôi không giảng dạy người ta bằng cách trích dẫn những lời nói của chư Phật chư Tổ. Vì tôi có thể làm việc ngay với chính tự ngã của mỗi con người, nên không cần chất thêm lên đó những trích dẫn lời Phật, Tổ. Tôi không nói về đạo Phật, không nói về đạo thiền. Thực sự là không cần gì nói đến những thứ ấy. Vì tôi hoàn toàn có thể được việc trong lúc chỉ cần trực tiếp với những bản ngã con người ngay đây trong hiện tại, nên tôi không cần nói Phật cũng không cần nói thiền...

(còn tiếp) 

Gặp những bậc Thầy: Dòsha và Ingen

Trước năm ba mươi tuổi, tôi vẫn tiếp tục mặc áo jittoku (CT. một kiểu áo dành cho người tập sự và cư sĩ- ND) không khoác thêm tăng bào. Nhưng năm tôi được 30 tuổi, thầy tôi (thiền sư Umpo, vị thầy đầu tiên của Bankei-ND) đề nghị tôi nên đến viếng vị thiền sư Trung hoa Dòsha Chògen ở Naninsan (nay thuộc tỉnh Phúc kiến- ND) vừa mới đến Nagasaki. Khi tôi quyết định đi, thầy bảo: "Lâu nay ông mặc vậy cũng được, nhưng bây giờ khi đến yết kiến một vị sư Trung hoa, ông mặc vậy không xong. Ông nên vì Pháp mà từ nay về sau hãy mặc tăng bào, vậy hãy mặc mà đi viếng Dosha". Thế là, theo lời dạy của thầy, lần đầu tiên tôi vận tăng bào mà đi viếng Dosha. Tôi trình bày ngay kiến giải của mình. Dosha nhìn tôi từ đỉnh đầu xuống đến gót chân rồi bảo: "Ông đã vượt qua sống chết!"

Trong số những thiền sư thời ấy, chỉ có Dosha có thể gọi là xác chứng được kinh nghiệm giác ngộ của tôi; mặc dù vậy, tôi vẫn chưa hoàn toàn thỏa mãn. Bây giờ khi nhìn lại, tôi vẫn không thấy Dosha khả dĩ chấp nhận được. Giá mà Dòsha vẫn còn sống đến ngày nay, thì tôi đã có thể giúp ông trở thành một con người khá hơn. Nhưng ông là một người thiếu may mắn và đã chết sớm, tôi rất lấy làm tiếc.

Khi tôi là một thành viên trong chúng hội của Dòsha, đại chúng gửi thư sang Trung quốc để cung thỉnh thiền sư Ingen. Vị này đến Nhật khi tôi còn ở với Dosha. Ông lên bờ tại cảng ở Nagasaki. Tôi cùng đi trong đoàn đón rước ông, nhưng vừa khi thấy ông bước ra khỏi tàu để lên bờ, tôi nhận ra ngay ông không phải là con người của Bất sinh, vì lý do đó mà tôi không bao giờ theo học với ông ta cả.

Tôi sẵn sàng làm chứng cho các bạn!

Tất cả quý vị ở đây hiện tại thật là vô cùng may mắn. Lúc tôi còn trẻ, không có những bậc thầy giác ngộ hoặc nếu có, tôi đã không đủ may mắn gặp được. Lại vì thuở bé tôi rất ngu đần nên đã phải chịu gian nan không thể tưởng. Ôi tôi đã phấn đấu một cách vô ích làm sao. Tôi không thể nào quên được những nỗ lực vô bổ ấy, đã để lại một ấn tượng sâu xa trong người tôi. Tôi phải học rất vất vả, học từ kinh nghiệm. Đó là lý do tôi rán xuất hiện như thế này mỗi ngày, để thúc giục quý vị, vì tôi muốn tất cả quý vị giác ngộ một cách tiện nghi thoải mái, không có một phấn đấu vô dụng nào như tôi đã làm. Tất cả quý vị phải tự thấy mình may mắn lắm. Quý vị còn tìm được ở đâu thứ cơ hội như thế này?

Tôi không định kể cho quý vị nghe chuyện này - về thời trai trẻ, chính vì ngu độn mà tôi đã phấn đấu một cách vô ích như thế nào - nhưng tôi sẽ đáng trách nếu trong quý vị có người nào cũng làm như tôi, vì tưởng không phấn đấu cam go thì không thể nào chứng ngộ chân lý. Bởi thế, mặc dù tôi không định nói, các bạn trẻ hãy lắng nghe cho kỹ. Bởi vì không cần phải trải gian nan như tôi, quý vị vẫn có thể đạt đến sự chứng ngộ hoàn toàn. Trước hết để tôi kể cho các bạn nghe về những phấn đấu của tôi, rồi các bạn sẽ thấy không cần làm như Bankei, các bạn cũng có thể đạt đến giác ngộ hoàn toàn. Tôi muốn các bạn hãy nhớ lấy điều ấy trong khi lắng nghe. Vậy hãy nghe cho kỹ, tôi sẽ bắt đầu.

Cha tôi họ Suga, vốn là một ronin hay hiệp sĩ độc lập, theo đạo Khổng, xuất thân từ Shikoku (một trong năm đảo lớn của quần đảo Nhật bản. Nay thuộc quận Tokushima. ND). Ông đến định cư tại vùng này (Aboshi - bài giảng này nói ở chùa Long môn. ND) ở đây tôi được sinh ra, nhưng ông qua đời lúc tôi hãy còn bé, để lại một mình mẹ nuôi tôi khôn lớn. Theo bà kể thì hồi thơ ấu tôi là một trẻ hư hỏng, làm đầu têu bọn trẻ phá làng phá xóm. Nhưng, mẹ tôi kể, vào lúc chỉ mới chừng hai ba tuổi, tôi đã sợ chết: mỗi khi tôi khóc mà có nguời nào làm bộ như chết, hoặc bảo tôi có người nào chết, thì tôi nín khóc ngay, và lại còn chấm dứt bất cứ trò nghịch phá nào nếu gặp lúc tôi đang chơi nghịch.

Dần dà tôi lớn lên. Khi tôi còn niên thiếu, đạo Khổng đang thịnh hành, mẹ tôi gởi tôi đến một ông thầy bắt tôi học thuộc lòng sách Đại học. (CT. Vào thời đại Tokugawa - thế kỷ mười bảy - ở Nhật, sách Đại học và một chương trong Lễ ký là chương trình học vỡ lòng chính thống, vì nó ngắn và dễ học nhất trong các sách nho, chỉ cốt cho trẻ tập viết và học thuộc lòng, không cần giảng nghĩa. ND). Nhưng khi đọc câu Đại học chi đạo, tại minh minh đức (Cái học lớn lao là phải làm sáng cái đức sáng) tôi không thể hiểu đức sáng là cái gì. Hết sức hoài nghi, tôi thắc mắc về nó một thời gian.

Có lần tôi đến hỏi một vài nhà nho: Đức sáng là thứ gì? Hãy nói cho tôi biết đức sáng là gì cái đã. Nhưng không ai biết để trả lời tôi.

Nhưng một hôm có người bảo tôi: Những điều khó như thế chỉ có các thiền sư mới hiểu nổi. Hãy đi mà hỏi các vị ấy. Dù chúng tôi có thể đọc vanh vách chữ nghĩa trong các cổ thư (Trung hoa) nhưng khi hỏi đến Đức sáng là cái gì, chúng tôi cũng chịu, không hiểu được.

Ồ, thì ra sự thể là như vậy, tôi than thầm, thấy mình vẫn còn ở mãi trong u tối. Vì trong vùng lân cận chẳng có vị thiền sư nào nên tôi không có dịp hỏi ai. Tuy thế, tôi liền lập chí thế nào mình cũng phải tìm cho ra ý nghĩa của Đức sáng, và sẽ nói cho mẹ già nghe trước khi bà nhắm mắt. Mặc dù chưa hiểu được điều ấy, tôi cũng đã mong mỏi trước hết sẽ nói cho mẹ nghe vì bà đã già, có thể chết bất cứ lúc nào. Với hi vọng giải quyết nghi vấn về Đức sáng, tôi đi lang thang khắp nơi một cách vô vọng, tìm kiếm khắp chỗ. Bất cứ nơi nào mà tôi nghe có buổi thuyết pháp, nói chuyện, diễn thuyết, thì dù cách xa đến mấy tôi cũng vội vàng đi đến. Khi trở về nhà, tôi thường thuật lại cho mẹ những gì có ý nghĩa mà tôi đã nghe được, nhưng thắc mắc của tôi về Đức sáng vẫn chưa tìm ra giải đáp.

Sau đó tôi quyết định đi viếng một thiền sư. Khi tôi hỏi ông về Đức sáng, ông bảo: "Nếu cậu muốn hiểu thì hãy tọa thiền đi, rồi sẽ hiểu Đức sáng là gì". Kết quả là ngay sau đó tôi khởi sự tập tọa thiền. Tôi đi vào trong núi, không ăn gì cả trong vòng bảy hay cả đến mười ngày, tìm một đỉnh núi nhọn mà ngồi, vén áo để lưng trần dựa vào đá núi, cương quyết thiền định tới cùng dù có phải chết, không rời khỏi chỗ ấy cho đến khi cuối cùng tôi ngã vật xuống. Vì không có cách gì nhờ người mang thực phẩm đến, nên thường tôi không ăn gì cả trong nhiều ngày. Nhưng vì chỉ muốn một điều là giải đáp về Đức sáng, nên tôi chẳng quản ngại ngất xỉu vì đói, và nhất định không để cho sự đói khát cản trở mình. Mặc dù vậy, tôi vẫn không thể giải quyết thắc mắc về Đức sáng.

Sau đó tôi trở về quê hương, dựng một cái chòi để nhập thất. Có những lúc hoàn toàn tập trung vào pháp niệm Phật (CT. nembutsu, một pháp thiền định bằng cách niệm NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT liên tục mà các thiền sư áp dụng để định tâm. ND) tôi ngồi suốt cả ngày đêm không đặt lưng xuống chiếu.

Cứ thế tôi mò mẫm một cách vô vọng, nỗ lực mỗi ngày mà thắc mắc của tôi về Đức sáng vẫn chưa được giải quyết. Không kể gì mạng sống, tôi hành thân hoại thể đến độ da mông tôi bị rách nát, mà hậu quả là tôi chỉ có thể ngồi một cách hết sức đau đớn khó nhọc. Tuy nhiên, khi nhìn lại quãng đời ấy, tôi thấy lúc bấy giờ sức chịu đựng của tôi cũng khá, nên mặc dù đau đớn như vậy tôi vẫn không chịu nằm nghỉ lấy một ngày. Vì da thịt sau mông bị lở loét nên tôi phải lót một lớp dày giấy bổi để ngồi lên trên, và thay hết lớp này đến lớp khác. Mặc dù vậy, máu vẫn không ngừng tuôn ra, và vì quá đau đớn đôi khi tôi phải lót bông vải hay bất cứ gì ở phía dưới. Thế nhưng tôi vẫn có thể trải qua trọn một ngày đêm không đặt lưng nằm.

Vì nỗ lực quá căng vào những năm ấy, cuối cùng tôi ngã bệnh nặng. Vẫn chưa giải quyết được vấn đề Đức sáng, tôi phấn đấu với nó một thời gian, chịu đựng gian khổ ê chề. Bệnh tôi càng ngày càng nặng, cơ thể gầy mòn, mỗi khi ho đàm lại khạc ra từng cục máu tròn bằng ngón tay cái, đặc đến nỗi có khi nó bắn vào vách rồi lăn xuống. Khi ấy mọi người quan tâm đến tôi đều nói: Nhất định không xong rồi. Chú phải nghỉ ngơi để phục hồi sức khỏe. Bởi thế theo lời khuyên của họ, tôi rút về gian chòi, mướn một người tớ trai.

Nhưng bệnh tình của tôi tới hồi nguy kịch. Suốt bảy ngày liền tôi không thể nào nuốt được một chút gì ngoài chút ít nước cháo lỏng. Do đó tôi nhận ra mình sắp chết. "À ra thế, không còn gì có thể làm được nữa", tôi tự nhủ, nhưng không tiếc nuối gì ngoài ra là nghĩ mình sắp chết mà không hoàn tất được ước nguyện ấp ủ từ lâu.

Ngay khi ấy, tôi có một cảm giác lạ lùng nơi cổ họng, và khi khạc vào vách tường, tôi để ý thấy một viên tròn đông đặc màu đen như cái hột đào đang lăn xuống. Sau đó tôi cảm thấy lồng ngực nhẹ nhõm một cách lạ lùng, và đấy là cái lúc tôi chạm phải Nó. Mọi sự đều tự giải quyết hoàn toàn ổn thỏa với Bất sinh, bấy lâu nay vì không nhận ra điều này nên tôi đã nỗ lực đến kiệt sức một cách vô dụng! Cuối cùng tôi mới thấy tôi đã lầm.

Bấy giờ cảm thấy tinh thần sảng khoái, tôi gọi người tớ nấu cháo ăn. Người đầy tớ của tôi vô cùng kinh ngạc khi thấy một kẻ sắp chết lại đòi ăn như vậy, anh ta sung sướng la lên và vội vàng luống cuống đi nấu cháo. Vì hấp tấp nên anh ta đã dọn cho tôi ngay cháo còn sống, song tôi vẫn mặc kệ, ăn liền mấy bát đầy mà vẫn không sao cả. Sau đó tôi dần bình phục và sống cho đến ngày nay (CT. Lúc ấy Bankei đã 68 tuối. ND). Cuối cùng tôi đã thực hiện được ước mơ tôi hằng ấp ủ là san sẻ chân lý tôi đã chứng ngộ cho mẹ tôi trước khi bà qua đời. (CT. Mẹ Bankei về sau cũng xuất gia với tên Myosetsu, chết năm 1680 lúc bà 91 tuổi. ND)

Từ khi tôi ngộ ra rằng mọi sự được thu xếp xong xả hoàn toàn nhờ cái Bất sinh, không người nào trong xứ có thể phản bác tôi được. Nếu trong lúc tôi mò mẫm một cách vô vọng như thế, mà có người nào đã giác ngộ nói cho tôi biết ngay từ đầu, như tôi đang nói cho quý vị hiện nay, thì có lẽ tôi đã khỏi uổng phí bao nhiêu phấn đấu vô ích. Nhưng vì hồi đó không tìm ra được một người nào như thế, nên tôi đã phải trải một thời gian dài khó nhọc phấn đấu vượt quá sức chịu đựng. Cũng vì thế mà đến bây giờ tôi vẫn còn là một kẻ ốm yếu, không thể ra gặp gỡ quý vị nhiều như tôi muốn.

Khi đã trực ngộ được mọi sự đều được thu xếp ổn thỏa nhờ cái Bất sinh, tôi mong muốn nói lên điều ấy với một người nào. Trong khi tôi hoang mang chưa biết ai là người tôi nên đi gặp, thì thầy tôi ( CT. tức Umpo- ND) bảo: "Ở Mino (CT. nay là quận Gifu- ND), có bậc thầy tên Gudò (CT. Gudò Tòshoku, 1579-1661, là một trong những bậc thầy thuộc tông Thiên thai vào đầu thời đại Tokugawa. Ông cũng thuộc hệ phái Umpo thầy của Bankei, phái này sẽ phát xuất thiền sư nổi tiếng vào thế kỷ 18 là Hakuin Ekaku, Bạch Ẩn, 1685-1769- ND). Nghe nói ông là người tốt. Có thể ông ta sẽ xác chứng cho kinh nghiệm của chú, vậy chú nên đến trình bày với ông ta."

Hi vọng gặp được Gudò để trình bày sở chứng, tôi theo lời thầy khuyên và khởi hành đi Mino để gặp vị thiền sư, nhưng khi tôi đến nơi thì ông đã đi Edo (CT. tức Tokyo ngày nay- Vào thời đại Tokugawa, đấy là thủ phủ Nhật bản thay cho Kyoto- ND). Thế là tôi không gặp được ông, và về sau cũng không có dịp nào để nói chuyện với ông cả.

Sau khi đã lặn lội từ xa đến mà không đạt mục đích, tôi quyết định thay vì bỏ về, sẽ đi viếng những thiền sư trong vùng ấy. Khi đến nơi họ, tôi tự giới thiệu: "Tôi là một tu sĩ thiền từ Banshù đến (CT. tức tỉnh Harima, nay là quận Hyogò- ND) với hi vọng duy nhất là thăm viếng và nhận được chỉ giáo của chư vị."

Khi những vị thầy đã trình bày những lời dạy của họ, tôi xin mạn phép được phát biểu. Tôi nói: "Tôi biết thực là không phải phép, nhưng xin chư vị thứ lỗi cho, khi tôi nói điều này. Tôi không phải là không biết ơn về những lời dạy của chư vị, nhưng tôi có cảm tưởng như là người ta chỉ gãi ngứa cho tôi ở ngoài giày, chưa đạt tới cái cốt tủy."

Rất thành thực, những vị thầy ấy bảo tôi: Đúng như ông nói. Mặc dù mang tiếng làm thầy, chúng tôi chỉ có học thuộc lòng những danh từ trong kinh điển và ngữ lục để dạy lại người ta. Chúng tôi phải hổ thẹn mà nói rằng vì bản thân mình chưa thực chứng nên khi nói pháp, sự giảng dạy của chúng tôi quả thật chỉ như gãi ngứa ngoài giày, không làm ông thỏa mãn. Ông rất hiểu chúng tôi vậy. Chắc ông không phải là người tầm thường!

Thế là, vì không tìm ra được người nào ấn chứng cho kinh nghiệm giác ngộ của tôi, tôi trở về nhà đóng cửa nhập thất. Trong khi quan sát nhu cầu mọi người và tìm phương cách trình bày điều tôi đã chứng để cứu giúp họ, tôi nghe tin bậc thầy về thiền là Dòsha từ Trung quốc đã đến, đang ở Nagasaki. Theo lời chỉ giáo của thầy tôi, tôi đến yết kiến Dòsha. Khi tôi trình bày chỗ ngộ của mình, ông tuyên bố: "Chú là người đã vượt qua sinh tử." Thế là chỉ khi đến nơi Dòsha, cuối cùng tôi mới nhận được một chút xác nhận về sự chứng ngộ của mình. Vào thời ấy thực khó mà tìm ra được người nào có thể xác chứng một cách chắc chắn kinh nghiệm của tôi, nên tôi gặp khá nhiều vất vả. Bởi thế cho nên, khi nghĩ lại tôi đã khổ đến thế nào, bây giờ tôi phải đi ra mỗi ngày như vầy để gặp tất cả quý vị, mặc dù tôi đang đau ốm. Nếu trong đây có người nào đã kinh nghiệm được sự giác ngộ - bất cứ là ai - thì lý do duy nhất mà tôi ra đây là để làm chứng cho vị ấy. Quý vị quả là rất may mắn. Vì quý vị đã có một người có thể xác chứng cho kinh nghiệm giác ngộ của mình, nên nếu ai trong đây đã giác ngộ hoặc nghĩ mình đã hiểu vấn đề, thì xin hãy bước ra, và hãy nói lên nghe. Tôi sẵn sàng làm chứng! Tuy nhiên nếu chưa có ai hiểu, thì hãy lắng nghe tôi nói, và hãy chứng ngộ cho rốt ráo...

Chứng ngộ rốt ráo rằng cái Bất sinh đang chiếu sáng một cách kỳ diệu đó chính là Tâm Phật, là như thế này: Giả sử mười triệu người đồng thanh tuyên bố con quạ là con cò. Con quạ đen không cần ai nhuộm, cũng như con cò trắng không cần ai tẩy - đấy là điều chúng ta vẫn thấy biết như chuyện đương nhiên. Bởi vậy, dù cho không những mười triệu người, mà tất cả mọi người trong nước đều đồng thanh tuyên bố con quạ là cò, bạn vẫn không bị lừa bịp, mà tuyệt đối vững tin nơi mình. Đó là ý nghĩa của sự chứng ngộ rốt ráo. Hãy chứng ngộ rốt ráo rằng cái gì bất sinh chính là tâm Phật, tâm Phật thực sự là bất sinh và chiếu sáng kỳ diệu, và mọi sự được sắp đặt hoàn toàn ổn thỏa với cái Bất sinh, để cho dù có nghe bất cứ gì người ta cố nói với bạn, bạn cũng đừng để cho họ lừa bịp. Bạn sẽ không chấp nhận những si mê lầm lạc của người khác.

Lúc tôi còn trẻ và khởi sự giảng dạy giáo lý chân thực về Bất sinh, không ai có khả năng hiểu được. Khi nghe tôi nói, người ta dường như nghĩ tôi là một thứ tín đồ tà giáo hay theo Ki tô giáo (CT. Vào giữa thế kỷ mười sáu, Ki tô giáo du nhập Nhật bản do những nhà truyền giáo Tây ban nha và Bồ đào nha. Sau một thời oanh liệt ngắn, tôn giáo mới này bị chính quyền nghi kỵ và thẳng tay đàn áp suốt thời đại Tokugawa dài hơn hai thế kỷ - ND). Vì vậy họ sợ hãi không dám đến gần tôi. Nhưng dần dà họ nhận ra mình đã lầm, và thấy những gì tôi giảng dạy đúng là Chính pháp. Bây giờ, trái ngược với tình trạng lúc đầu không ai dám bén mảng đến gần, tôi lại bị khách khứa tràn ngập - những người nôn nóng muốn gặp tôi, lắng nghe giáo lý tôi giảng. Họ theo tôi liên tục tới nỗi không để tôi yên dù chỉ một ngày. Đấy, sự tình là thế.

Trong bốn mươi năm ở đây, thỉnh thoảng tôi giảng giáo lý chân thực về Bất sinh cho mọi người, nên kết quả là vùng này (chùa Long môn- ND) đã sản xuất nhiều người khá hơn những giảng sư về đạo Phật. Bởi thế, với các bạn cũng vậy, sao cho công khó của quý vị từ xa xôi đến sẽ được đền bù bằng cách khi trở về, quý vị đã hoàn toàn chứng ngộ Pháp, thực chứng cái Bất sinh một cách rốt ráo để đừng chuyển nó thành những (vọng) tưởng.

Lớn lên trong mê lầm

Cái mà mọi người hấp thụ từ nơi cha mẹ chỉ là Tâm Phật bất sinh. Nhưng vì cha mẹ bạn không nhận ra điều ấy, nên bạn cũng bị mê lầm, rồi chính bạn lại trưng bày cái mê lầm này ra khi nuôi dạy con cái bạn. Cả đến vú nuôi và những người giữ trẻ cũng ưa nổi nóng, mọi người quan hệ đến việc nuôi dạy trẻ đều trưng ra mọi kiểu hành xử mê muội, như ngu si, ham muốn ích kỷ, và thói giận dữ của loài tu la (quỷ chiến đấu). Khi lớn lên, được đoanh vây bởi những người si mê như vậy, trẻ em thường phát triển một loạt thói xấu tệ nhất, trở nên rất dễ bị mê muội và biến thành những người không giác ngộ. Lúc ban sơ khi mới sinh, quý vị không có si mê. Nhưng vì những lầm lỗi của những người nuôi dạy bạn, mà một con người vốn ở trong Tâm Phật lại biến thành chúng sinh kém giác ngộ số một. Đây là điều mà tôi chắc chắn tất cả quý vị đều biết với kinh nghiệm bản thân.

Khi bạn mới sinh, cha mẹ không cho bạn bất cứ mê lầm nào như thói xấu, dục vọng ích kỷ. Nhưng về sau, khi ra giữa đời bạn mới lượm lặt đủ thứ si mê dần dần trở thành những thói hư tật xấu, làm cho bạn không thể không thành ra người mê muội. Cái mà bạn không lượm nhặt từ bên ngoài, chính là Tâm Phật bất sinh, và ở đây không hiện hữu một si mê nào. Vì tâm Phật chiếu sáng một cách kỳ diệu, nên bạn có thể học hỏi đủ thứ, ngay cả những hành vi lầm lạc. Nhưng cũng vì nó chiếu sáng kỳ diệu, mà khi nghe điều này, bạn sẽ quyết định không si mê nữa, từ đây trở đi sẽ chấm dứt tạo nên mê lầm và sẽ an trú trong Tâm Phật bất sinh. Cũng hệt như khi trước bạn siêng năng tập tành thói si mê, làm cho mình trở thành mê muội thế nào, thì bây giờ bạn cũng sẽ áp dụng chính cái khả năng ấy để lắng nghe và chấm dứt si mê. Đấy là điều kỳ diệu về Tâm Phật. Hãy lắng nghe, rồi bạn sẽ thấy sự quý báu của tâm Phật. Khi đã thấy không gì bằng cái Tâm Phật quý báu này, thì dù bạn có muốn si mê trở lại cũng không thể được!

Chính vì không nhận ra sự quý báu của tâm Phật mà bạn sa vào ngã chấp tạo ra đủ thứ si mê lầm lạc làm hại mình. Tuy thế, những mê vọng ấy đối với bạn lại quý báu đến nỗi tất cả các bạn đều muốn mê, dù có phải vong mạng! Thật điên rồ, phải không? Vì không thể cưỡng lại những thúc bách thấp kém do dục vọng ích kỷ phát sinh, bạn trở thành mê si. Tất cả các mê lầm đều từ đấy mà ra cả.

Ai cũng cho rằng cái lối hành xử mà họ thích là do bẩm sinh đã vậy, nên không thể nào sửa đổi. Họ không bao giờ nói kỳ thực họ sa vào thói chấp ngã là do dục vọng ích kỷ, cứ bám lấy những thói xấu mà họ ưa thích. Trái lại, họ cố làm ra vẻ thông minh, bảo rằng cái nghiệp bẩm sinh của họ đã vậy. Cái mình không nhận từ cha mẹ mà lại gán cho cha mẹ, đó là đứa con đại bất hiếu. Có ai mới sinh ra đã nghiện rượu, cờ bạc, trộm cướp và có sẵn những thói hư tật xấu không? Không ai cả. Nhưng một khi bạn đã nhấm nháp hơi men, thì sẽ nhanh chóng phát triển thành thói nghiện rượu, rồi vì ham muốn ích kỷ, bạn không thể dừng uống, cũng không nhận ra được mình đã mê lầm. Đó chỉ là sự điên rồ mới bộc phát, bạn không có lý do nào để tuyên bố nó là bẩm sinh để đổ thừa cho cha mẹ!

Khi nghe điều này, tôi mong tất cả quý vị từ nay trở đi hãy an trú trong Tâm Phật Bất sinh, cái tâm mà bạn có từ khi cha mẹ mới sinh. Như vậy, bạn sẽ không tạo những mê lầm về bất cứ gì, và khi không còn mê lầm, thì từ đây bạn sẽ mãi mãi là những vị Phật sống. Không gì rõ ràng trực tiếp hơn thế nữa. Tất cả quý vị cần phải dứt khoát thực chứng điều này.