Msg 41 of 84: Đã gửi: 21 August 2009 lúc 7:35am | Đã lưu IP

Lòng yêu thương (Love). Đây, tiêu chuẩn cuối cùng và vĩ đại nhất, cũng là điều bị hiểu sai nhiều nhất. Dứt khoát rằng đó không phải tính đa cảm ủy mị rẻ tiền luôn luôn tuôn vào những câu nói sáo rỗng mơ hồ và bộc lộ theo thói thường, nhưng lại sợ hãi việc đứng vững về phía lẽ phải để cho nó khỏi bị những kẻ ngu dốt xem như “không xứng là anh em” (unbrotherly). Điều ta muốn là một lòng thương yêu đủ mạnh mẽ để không tự kiêu hãnh, mà là hành động mà không nói gì về điều đó – cái khao khát mãnh liệt được phụng sự luôn thấp thỏm mong chờ cơ hội của nó, dù là nó ưa thích ẩn danh mà hành động – cái cảm giác dâng trào trong trái tim người đã nhận thức được cái công trình vĩ đại của Thượng Đế, và từng một lần nhìn thấy nó, biết rằng với y không thể có con đường nào trong tam giới khác hơn là tự đồng hóa bản thân mình với tất cả sức lực – để trở thành, dù là ở một địa vị hèn mọn, nhưng trong một phạm vi rộng lớn, một kênh dẫn bé nhỏ cho tình thương phi thường của Chúa, điều mà, cũng như sự an tịnh của Ngài, vượt quá tầm hiểu biết của con người.

Trong các tác phẩm Theosophy, khi nói đến love ta luôn nói đến pure love, với ý nghĩa cao đẹp thuần khiết nhất của nó, đó là tình yêu ban rải như ánh mặt trời mà không bao giờ đòi hỏi bất cứ thứ gì cho bản thân, thứ tình yêu của của những vị cao cả, của Đấng Christ, của Đức Phật… và của Thượng Đế. Đôi khi chữ love có thể được dịch là bác ái, vì nó có nghĩa là tình yêu thương ban rải.

Đó là những phẩm chất mà những người trợ giúp phải cố gắng không ngừng để đạt được, và đó là ít nhất những gì y phải có được trước khi có thể hy vọng rằng những Đấng Cao Cả ở đằng sau sẽ cho rằng y xứng đáng với sự thức tỉnh hoàn toàn. Lý tưởng này thật sự là khá cao, nhưng không cần phải vì thế mà nản lòng, hay nghĩ rằng khi y còn vật lộn đấu tranh với nó thì y vẫn còn hoàn toàn vô dụng nơi cõi trung giới, vì khi không có những trách nhiệm và nguy hiểm khi thức tỉnh hoàn toàn, vẫn có nhiều thứ an toàn và hữu ích có thể làm được.

Hầu như không có ai trong chúng ta không có khả năng thực hiện ít nhất một hành vi nhân ái và tốt đẹp nhất định vào mỗi đêm khi mà chúng ta rời khỏi thân xác. Ở vào tình trạng của chúng ta khi ngủ thường có sự hấp thụ về tư tưởng, ta nên ghi nhớ điều đó – một sự tiếp tục các suy nghĩ choán lấy chúng ta vào ban ngày, và đặc biệt là cái tư tưởng cuối cùng trong khi chìm vào giấc ngủ. Bây giờ vào thời điểm của cái tư tưởng cuốu cùng đó nếu ta suy nghĩ thật mạnh mẽ với một ý định dứt khoát là sẽ giúp đỡ những ai chúng ta biết được là đang cần nó, linh hồn khi đã tự do khỏi cơ thể chắc chắn sẽ mang theo ý định đó, và sự giúp đỡ sẽ được thực hiện. Có vài trường hợp được ghi nhận trong đó, khi nỗ lực này được thực hiện, người được nghĩ đến hoàn toàn ý thức được nỗ lực của người muốn giúp đỡ, và thậm chí là nhìn thấy được thể cảm xúc của y hành động theo những chỉ thị đã ghi ấn tượng lên nó.

Thật vậy, không ai cần phải buồn bã nghĩ rằng y không thể có góp phần vào công việc đầy vinh dự này. Một cảm nghĩ như thế hoàn toàn không đúng, vì tất cả những người có thể suy nghĩ thì có thể giúp được. Những hành động có ích đó không cần thiết phải bị hạn chế trong những lúc nghỉ ngơi. Nếu bạn biết (và ai không biết chứ?) người nào đó đang buồn bã hay đau khổ, dù bạn không thể tỉnh táo đứng cạnh họ trong thể cảm xúc, bạn vẫn có thể gửi đến họ những tư tưởng thương yêu và những lời chúc tốt đẹp chân thành; và hãy chắc chắn rằng những tư tưởng và lời chúc phúc là một điều có thật, sống động và mạnh mẽ - rằng khi được bạn gửi chúng sẽ thực sự làm việc theo ý chí của bạn bằng với phần  sức mạnh mà bạn đã truyền cho chúng. Tư tưởng là những thực thể (things), những thực thể có thật, nhìn thấy được với những ai có thần nhãn đã khai mở để nhìn thấy chúng, và với chúng một người nghèo khó nhất có thể gánh vác phần việc của thế giới cũng nhiều như những người giàu có nhất. Ít nhất theo cách này, dù ta có thể tỉnh thức hoạt động nơi cõi trung giới hay không, tất cả chúng ta có thể tham gia, và tất cả chúng ta nên tham gia, vào đội ngũ những người cứu trợ vô hình.

Các bạn có thể tham khảo quyển Thought Forms về vấn đề hình tư tưởng và sức mạnh của chúng. Thực tại này là minh chứng không thể chối cãi cho những lời răn dạy về việc giữ gìn tư tưởng trong sạch, và rằng một tư tưởng xấu xa cũng có hại như, thậm chí là hơn, một hành động xấu xa.

Những người chí nguyện, người dứt khoát khao khát được trở thành một người trong nhóm cứu trợ trung giới đang làm việc dưới sự hướng dẫn của những Chân sư Minh triết, sẽ thực hiện công tác chuẩn bịvới một kế hoạch phát triển to lớn hơn. Thay vì chỉ cố gắng trở ênn phù hợp với nhánh công việc riêng biệt này của họ, y sẽ cam kết với quyết tâm cao độ cho nhiệm vụ to lớn hơn là rèn luyện bản thân đi theo dấu chân của họ, chế ngự tất cả những luồng năng lực của linh hồn mình để đạt được thậm chí bằng với những gì họ đã đạt tới, nhờ đó sức mạnh giúp đỡ thế giới có thể sẽ không chỉ hạn chế trong cõi trung giới, mà tiến lên đến những tầm mức cao cả hơn vốn là quê hương thật sự của chân ngã thiêng liêng nơi con người.

Msg 42 of 84: Đã gửi: 22 August 2009 lúc 7:07am | Đã lưu IP

CHƯƠNG XV

Con đường Thử thách

SÁCH vở phương đông nói cho chúng ta biết rằng có bốn phương tiện có thể giúp đưa một người vào bước khởi đầu của con đường tiến bộ tinh thần: 1. Bằng cách ở gần với những người đã bước chân vào đó. 2. Bằng cách nghe hay đọc những lời dạy xác định về triết lý huyền bí. 3. Bằng sự quán chiếu tỏ ngộ; có nghĩa là, nhờ hoàn toàn vào sức mạnh của sự suy tưởng mạnh mẽ và lý luận chặt chẽ y có thể đạt đến chân lý, hay một phần của nó, cho chính mình. 4. Bằng cách rèn luyện đức hạnh, tức là một chuỗi dài các kiếp sống đạo đức, dù nó không nhất thiết phải bao gồm sự tăng trưởng trí tuệ, sẽ dần dần phát triển trong người đó một trực giác đủ để giúp y hiểu rõ sự cần thiết của việc bước chân trên đường đạo, và chỉ ra cho y phương hướng của nó.

Khi, bằng vào một trong các cách đó, một người đạt đến thời điểm này, con đường đi đến quả vị đạo sư cao cả nhất đã nằm ngay trước mặt y, nếu y chọn lấy nó. Trong các sách vở dành cho các học viên huyền bí học ta cũng không cần thiết phải nói rằng chúng ta không thể mong đợi được học hết, hay gần hết, dù chỉ là những bước thấp thỏi nhất trên con đường này; trong khi đối với những bước cao nhất ta chỉ có thể biết về tên gọi, mặc dù chúng ta có thể tình cờ có được những cái nhìn thoáng qua về sự huy hoàng không thể tả xiết bao quanh chúng.

Dựa vào các lời dạy bí truyền những bước này được phân vào ba nhóm lớn:

Thời kỳ thử thách (probationary period), trước khi có bất kỳ sự bảo đảm nào, hay sự điểm đạo (initiation) (trong ý nghĩa đầy đủ nhất của từ ngữ) được thực hiện. Thời kỳ này mang một người đến mức độ cần thiết để thành công vượt qua điều mà các sách vở Theosophy thường gọi là thời kỳ nguy hiểm (critcal period) của chu kỳ (round) thứ năm.

Thời kỳ của người đệ tử được bảo đảm, hay con đường thực sự, trong đó có bốn giai đoạn thường được nhắc đến trong sách vởi phương Đông như là bốn con đường thần thánh. Cuối con đường này người đệ tử đạt quả vị đạo sư – cấp độ mà nhân loại cần đạt đến vào cuối chu kỳ thứ bảy.

Path of Holiness (con đường thần thánh): Thánh đạo (A la hán đạo?), theo Phật giáo có 4 giai đoạn từ thấp đến cao, tương ứng với 4 lần điểm đạo từ 1 đến 4:

Msg 43 of 84: Đã gửi: 23 August 2009 lúc 7:58am | Đã lưu IP

Trước khi đi sâu vào chi tiết về giai đoạn thử thách ta nên nhắc lại rằng trong hầu hết các sách vở thiêng liêng phương Đông giai đoạn này chỉ được xem như một sự chuẩn bị, mà hoàn toàn không phải là một phần của đường đạo, vì chúng xét rằng đường đạo chỉ được bước lên khi có một sự đảm bảo rõ ràng. Những nhầm lẫn đáng kể đã phát sinh bởi sự kiện là người ta đã khởi đếm các giai đoạn từ điểm này, mặc dù thường gặp hơn lại là lúc bắt đầu của nhóm thứ hai, đôi khi các giai đoạn tự đếm lấy chúng, và đôi khi những cuộc điểm đạo nằm trong hay nằm ngoài chúng, vì vậy khi học hỏi những quyển sách này một người cần phải liên tục cảnh giác để tránh việc hiểu sai ý.

Tuy vậy, thời kỳ thử thách này có sự khác biệt đáng kể trong bản chất so với các thời kỳ khác; sự phân chia các giai đoạn của nó ít được đánh dấu rõ ràng hơn so với các giai đoạn của các nhóm cao hơn, và các điều kiện cần thiết thì không thật rõ ràng hay đòi hỏi nhiều. Nhưng sẽ dễ dàng hơn để giải thích điểm cuối cùng này sau khi đã đưa ra một danh sách về năm giai đoạn của thời kỳ này, với những tiêu chuẩn tương ứng. Bốn giai đoạn đầu đã được trình bày rất tài tình bởi ông Mohini Mohun Chatterji trong Văn kiện (Transaction) đầu tiên của Chi hội Luân Đôn (the London Lodge), người đọc có thể tham khảo đầy đủ hơn về chúng ở đó. Nhiều thông tin cực kỳ giá trị về chúng cũng được đã được Bà Besant đưa ra trong các quyển The Path of Discipleship và In the Outer Court của bà.

Những cái tên được dùng cho các giai đoạn sẽ hơi khác một chút, so với trong sách sử dụng các thuật ngữ tiếng Sanskrit (tiếng Phạn) Ấn Độ, còn những tên gọi tiếng Pâli được dùng ở đây thuộc về hệ Phật giáo; nhưng dù vấn đề được tiếp cận từ một khái cạnh khác của nó, các phẩm chất được đòi hỏi vẫn sẽ đồng nhất về nghĩa với chúng trong ngay cả khi hình thức bên ngoài có thể khác đi. Trong trường hợp của mỗi từ, ý nghĩa thuần túy trong từ điển sẽ được ghi trong dấu ngoặc đơn, và lời giải thích cho nó được đưa ra bởi lời dạy kèm theo. Giai đoạn đầu tiên, khi đó được các Phật tử gọi là

Manodvâravajjana (sự khai mở các cánh của của trí tuệ, hay có lẽ là thoát ra nhờ cánh cửa trí tuệ) – và trong giai đoạn này người thí sinh đạt được một sự thuyết phục chắc chắn của trí tuệ về tính vô thường và không xứng đáng của các mục đích phàm tục. Điều này thường được mô tả như là sự phân biệt giữa cái thực và cái không thực; và để học được điều đó thường cần đến một thời gian dài và nhiều bài học khó khăn. Tuy nhiên rõ ràng rằng đó phải là bước đầu tiên đến với bất cứ thứ gì như là một sự tiến triển thực sự, vì không ai có thể toàn tâm bước vào con đường đạo trừ khi y đã dứt khoát quyết định là sẽ “dành trọn tâm hổn mình cho những điều ở trên, chứ không phải những thứ ở trần gian”, và quyết định đó đến từ sự chắc chắn rằng không có gì trên thế gian có bất kỳ giá trị nào khi so sánh với cuộc sống cao cả. Bước này được những tín đồ Ấn giáo gọi là sự đạt được Viveka hay tính phân biện, và ông Sinnett đã nói về nó như là lòng trung thành dành cho chân ngã.

Parikamma (sẵn sàng hành động) – giai đoạn mà trong đó người thí sinh học để làm điều tốt chỉ vì nó tốt, mà không nghĩ gì đến sự được hay mất gì trong thế gian này hay trong tương lai, và đạt được, như trong các sách vở phương Đông đã viết, sự lãnh đạm hoàn toàn trước những thích thú về thành quả của hành động của bản thân. Sự lãnh đạm này là kết quả tự nhiên của bước trước đó; vì một khi mà người nhập đạo đã hiểu được bản chất của mọi phần thưởng trần gian, y sẽ thôi khao khát nó; một khi mà ánh hào quang của cái thật đã soi tỏ linh hồn, không gì bên dưới còn có thể được ham muốn một chút nào nữa. Sự lãnh đạm cao cả này được các tín đồ Ấn giáo gọi là Vairâgya.

Msg 44 of 84: Đã gửi: 23 August 2009 lúc 8:00am | Đã lưu IP

Upachâro (sự chú tâm hay hạnh kiểm) – trong giai đoạn này điều được gọi là “sáu phẩm hạnh” (Shatsampatti với Ấn giáo) cần phải đạt được. Chúng được gọi trong tiếng Pâli là:

          a. Samo (thanh thản, quietude) – sự tinh khiết và lặng lẽ của tư tưởng đến từ sự kiểm soát hoàn toàn cái trí – một phẩm chất cực kỳ khó khăn để đạt được, và cũng là cần thiết nhất, vì trừ khi mà cái trí đã chịu phục tùng để sai khiến nó không thể trở thành một công cụ hoàn hảo cho công việc của Chân sư trong tương lai. Đức tính này rất có tính bao hàm, và gồm trong nó cả sự tự chủ và điềm đạm được mô tả trong chương xiv, vì nó cần thiết cho công việc nơi cõi trung giới.

          b. Damo (sự khuất phục, subjugation) – một sự làm chủ tương tự, và do đó trong tinh khiết trong hành động và lời nói – một đức tính theo sau đức tính trước đó.

          c. Uparti (sự chấm dứt, cessation) – được giải thích là chấm dứt sự mê tín hay tin vào sự cần thiết của bất cứ nào nghi lễ của một tôn giáo riêng- từ đó dẫn người chí nguyện đến sự độc lập về tư tưởng và lòng khoan dung, cảm thông rộng rãi.

Tuy nhiên, dù các nghi lễ không phải là bắt buộc nhưng với các nghi lễ đúng đắn (tức không phải do người đời đặt để ra), nó sẽ có các lợi ích tinh thần riêng của nó, các bạn có thể tham khảo thêm trong chương 8 của quyển The hidden side of things và quyển The science of Sacraments trên www.anandgholap.com

          d. Titikkhâ (chịu đựng hay nhẫn nại) – có nghĩa là sự sẵn lòng chịu đựng một cách vui vẻ dù cho nghiệp quả của bản thân có thể đưa đẩy đến đâu, và từ bỏ bất cứ thứ gì cũng như mọi vấn đề trần tục mỗi khi cần thiết. Nó cũng bao gồm ý niệm về sự thiếu vắng hoàn toàn những phẫn uất vì bị tổn hại, một người sẽ biết rằng tất cả những gì người khác làm quấy với y chỉ là phương tiện của chính nghiệp quả của bản thân.

          e. Samâdhâna (tính kiên quyết, intentness) – sự hướng đến một mục tiêu duy nhất mà không thể bị đẩy chệch khỏi đường đạo bởi cám dỗ. Điều này gần như tương đương với sự nhất tâm đã nói đến ở chương trước.

          f. Saddhâ (lòng trung thành, faith) – sự tin tưởng vào Thầy và chính mình: tin tưởng, rằng Chân sư là một người thầy tài giỏi, và rằng, dù người đệ tử có thể có thể cảm thấy thiếu tự tin vào năng lực của bản thân, y vẫn có trong mình cái tia lửa thiêng liêng mà một khi được thổi bùng lên, vào một ngày nào đó, cũng sẽ khiến y đạt được những gì mà Thầy của y đã làm được.

Anuloma (sự thừa kế trực tiếp, chỉ ra rằng việc đạt được đức tính này là kết quả theo sau tự nhiên của ba đức tính trước) – đây là giai đoạn đạt được sự khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi đời sống trần tục, và hợp nhất với điều cao cả nhất, được Ấn giáo gọi là Mumukshatva.

Gotrabhû (tình trạng xứng đáng được điểm đạo); ở giai đoạn này người thí sinh tập hợp lại những gì y đã đạt được trước đó, và tăng cường chúng lên mức độ cần thiết cho bước kế tiếp, thời điểm mà sẽ đưa y lên con đường thực sự, trở thành một người đệ tử được chấp nhận. Đạt được trình độ này sẽ rất nhanh chóng kéo theo sự điểm đạo vào cấp bậc kế tiếp. Trả lời cho câu hỏi, “Ai là một Gotrabhû?”, Đức Phật nói, “Người nào đã có được tất cả những điều kiện mà tử đó sự thánh hóa được bắt đầu – đó là một Gotrabhû.”

Msg 45 of 84: Đã gửi: 24 August 2009 lúc 6:30am | Đã lưu IP

Bây giờ khi chúng ta đã nhanh chóng luót qua những bước đi của thời kỳ thử thách, ta phải nhấn mạnh vào một điều được nhắc đến vào lúc khởi hành – đó là sự gặt hái được tất cả những thành tựu và phẩm chất này không được mong đợi ở giai đoạn bình minh này. Như ông Mohini nói, “Nếu tất cả những phẩm chất này được đầy đủ như nhau, quả vị đạo sư sẽ đạt được trong cùng một kiếp luân hồi.” Nhưng một kết quả như vậy dĩ nhiên là cực kỳ hiếm có. Đó là phương hướng của những thành quả mà người thí sinh phải nỗ lực không ngừng, nhưng sẽ là một sai lầm nếu ta cho rằng không ai được nhận vào bước kế tiếp mà không sở hữu tất cả các phẩm chất đó ở mức độ đầy đủ nhất có thể. Chúng cũng không nhất thiết phải đi theo nhau trong cùng một thứ tự như những bước sau này; trong thực tế, có nhiều trường hợp một người sẽ phát triển được nhiều phẩm chất khác nhau cùng một lúc – hơn là từng cái một nối tiếp nhau đều đặn.

Rõ ràng là một người có thể dễ dàng hoạt động trên một phần lớn con đường này ngay cả cho dù y hoàn toàn không hay biết về sự tồn tại của nó, và không nghi ngờ gì rằng nhiều tín đồ Kitô giáo tốt bụng, nhiều người độc lập về tư tưởng chân thành đã đi xa trên con đường sẽ dẫn y đến sự điểm đạo, mặc dù y có thể chưa bao giờ nghe nói đến cụm từ huyền bí học trong suốt cuộc đời. Tôi đặc biệt nhắc đến hai nhóm này, bởi vì trong mọi tơn giáo khác sự phát triển huyền bí được thừa nhận là có thể, và từ đó chắc chắn là sẽ được tìm kiếm bởi những người cảm thấy khao khát một điều gì đó đầy đủ hơn là những niềm tin công truyền.

Ta cũng phải lưu ý rằng các bước trong giai đoạn thử thách này không bị phân chia bởi các kỳ điểm đạo trong ý nghĩa đầy đủ của từ ngữ, mặc dù chắc chắn là chúng có thể trải đầy những bài kiểm tra và thử thách thuộc tất cả mọi loại hình trên tất cả mọi cõi giới, và có thể được giúp đỡ bằng khuyến khích trải nghiệm, và bằng những gợi ý và giúp đỡ khi chúng có thể được đưa ra một cách an toàn. Đôi khi chúng ta thường có khuynh hướng dùng từ điểm đạo hơi dễ dãi, ví dụ như khi nó được dùng cho những bài kiểm tra vừa được nhắc đến; việc nói về sự điểm đạo chỉ đúng cho một nghi lễ trang nghiêm mà trong đó một người đệ tử được chính thức chấp nhận vào một cấp bậc cao hơn bởi một người đứng đầu được ủy nhiệm, người sẽ đón nhận lời thề cam kết của y nhân danh Người Điểm Đạo Duy Nhất (the One Initiator). Một sự điểm đạo được thực hiện vào lúc bước vào phân đoạn mà ta sẽ xem xét kế tiếp, và cũng là ở mỗi chặng đường mà từ đó một người bước sang một chặng đường khác.

Msg 46 of 84: Đã gửi: 24 August 2009 lúc 6:36am | Đã lưu IP

CHƯƠNG XVI

Con đường đích thực

ĐÓ là bốn giai đoạn của phân đoạn này của con đường mà mười Samyojana, hay sự trói buộc giam giữ con người trong vòng tái sinh và không cho y đạt đến Niết bàn, phải được giũ bỏ. Và điều này dẫn đến sự khác biệt của thời kỳ của người đệ tử được bảo đảm với giai đoạn thử thách trước đó. Vào lúc này nếu chỉ thành công một phần trong việc cởi bỏ những trói buộc này vẫn là không đủ; trước khi một thí sinh có thể chuyển sang giai đoạn kế tiếp y phải hoàn toàn thoát khỏi những gông xiềng này; và khi chúng được liệt kê ra ta sẽ thấy được yêu cầu này có ý nghĩa rộng lớn thế nào, và từ đó có lẽ ta sẽ không còn nguyên nhân để lấy làm lạ trước lời tuyên bố trong các kinh sách thiêng liêng rằng đôi khi sẽ cần đến bảy kiếp luân hồi để có thể vượt qua được chặng này của con đường.

Mỗi một trong bốn bước hay giai đoạn này lại được chia làm bốn: vì mỗi cái đều có (1) Maggo, hay con đường của nó để người đệ tử cố gắng cởi bỏ những mối ràng buộc; (2) Phala (kết quả hay thành tựu) của nó khi y nhận thấy những kết quả của hành động của mình trong đó chúng càng tỏ lộ hơn nữa. (3) Bhavagga hay sự hoàn thiện của nó, thời kỳ mà, kết quả đã lên tới cực điểm, y đã có thể hoàn thành tốt đẹp công việc thuộc về giai đoạn của mình; và (4) Gotrabhû của nó, có nghĩa là, cũng như trước đó, cái thời điểm mà y đạt đến một trạng thái xứng đáng nhận lãnh sự điểm đạo kế tiếp. Giai đoạn thứ nhất là:

I. Sotâpatti hay Sohan. Người đệ tử đã đạt đến cấp độ này được gọi là Sowani hay Sotâpanna – “người đã bước vào dòng chảy, - “bởi vì từ giai đoạn này, dù y vẫn có thể lần lữa, dù y có thể không chống chịu nổi với những cám dỗ tinh tế hơn và quay lưng với tiến trình của mình trong một thời gian, y không bao giờ còn có thể rút lui hoàn toàn khỏi thế giới tinh thần và trở lại thành một người trần tục. Y đã bước chân vào dòng tiến hóa xác định cao cả hơn con người, mà toàn bộ nhân loại phải bước vào đó vào chu kỳ kế tiếp, trừ khi họ bị bỏ lại đằng sau như những thất bại tạm thời bởi làn sóng dữ của cuộc đời, để chờ đội một tiến trình xa xôi hơn chỉ đến vào dãy hành tinh tiếp theo.

Người đệ tử có khả năng nhận lấy sự điểm đạo này vì vậy đã sẵn sàng để vượt xa hơn đa phần nhân loại đến tầm mức của một cả một chu kỳ bảy hành tinh của chúng ta, và nhờ vậy rõ ràng là đã bảo đảm cho y khỏi mọi khả năng rơi ra khỏi dòng tiến hóa vào chu kỳ thứ năm. Vì vậy đôi khi y được gọi là “người được cứu rỗi” hay “người đã được an toàn”. Chính từ việc hiểu sai ý nghĩa này mà tạo nên một học thuyết lạ lùng về sự cứu chuộc (salvation) được truyền bá bởi một tầng lớp cộng đồng Thiên Chúa giáo. “Sự cứu vớt đời đời” mà vài tài liệu của nó nói đến không phải, như đã bị diễn dịch một cách báng bổ bởi những người ngu dốt, là cứu khỏi đau khổ đời đời, mà chỉ là khỏi lãng phí thời gian của một thời kỳ hay sự sắp đặt này khi bị rơi khỏi đường tiến hóa. Điều này dĩ nhiên cũng là ý nghĩa của mệnh đề nổi tiếng trong Tín Điều của Athanasius (Athanasian Creed), “Bất cứ ai sẽ được cứu, trước hết điều cần thiết là y mang niềm tin Thiên Chúa giáo” (Xem The Christian Creed, trang 91). Những sự trói buộc mà y cần phải cởi bỏ trước khi có thể bước qua giai đoạn kế tiếp là:

Sakkâyaditthi- ảo tưởng về cái ngã (self).

Vichikichchhâ – nghi ngờ hay không chắc chắn

Sîlabbataparâmâsa – mê tín.

Msg 47 of 84: Đã gửi: 24 August 2009 lúc 7:19am | Đã lưu IP

Cái đầu tiên là ý thức “tôi là tôi”, có liên hệ với phàm ngã cá tính (personality) không gì khác hơn là một ảo giác, và phải bị loại bỏ ngay bước đầu tiên trên con đường hướng thượng thật sự. Nhưng sự tháo rời cái xiếng xích này có ý nghĩa nhiều hơn cài này, vì nó bao gồm sự nhận thức về thực tại rằng chân ngã (individuality) cũng chính là một với Cái Toàn Thể, rằng vì vậy nó có thể không bao giờ có bất kỳ lợi ích nào đi ngược lại với những người anh em của nó, và rằng nó thật sự phát triển nhiều nhất khi mà nó giúp đỡ người khác phát triển.

Dấu hiệu thực sự của việc đạt đến cấp độ Sotâpatti là lần đầu tiên người đệ tử bước vào cõi giới ngay trên cõi trí – mà chúng ta thường gọi là cõi bồ đề. Nó có thể - hay đúng hơn, là nó sẽ chỉ là một cái chạm nhẹ vào cõi phụ thấp nhất của trạng thái cao cả kỳ diệu đó mà cho đến nay người đệ tử vẫn chưa thể trải nghiệm được, ngay cả với sự giúp đỡ của vị Chân sư; nhưng ngay cả như vậy thì cái chạm nhẹ đó cũng là một cái gì đó không thể nào quên lãng – một cái gì đó mở ra một thế giới mới trước y, và hoàn toàn cách mạng hóa cảm nhận và quan niệm của y. Từ đó lần đầu tiên, bằng tâm thức mở rộng trên cõi giới đó, y thực sự nhận ra được sự thống nhất của tất cả mọi thứ, không phải chỉ như một khái niệm trí tuệ đơn thuần, mà là một thực tế rành rành trước cặp mắt sáng tỏ của y; từ đó lần đầu tiên y thật sự biết được cái gì đó về thế giới mà y đang sống – từ đó lần đầu tiên y có được cái nhìn thoát qua về sự cao cả mà tình thương yêu và lòng trắc ẩn của cái đấng Chân sư vĩ đại.

Về trói buộc thứ hai, cần có đôi lời lưu ý. Chúng ta, những người đã thấm nhiễm các lề lối suy nghĩ Âu châu, thật đáng buồn đã quen với ý tưởng là một người đệ tử được đòi hỏi phải có một sự tán đồng mù quáng và thiếu lý lẽ trước những giáo điều nào đó, khi nghe thấy rằng huyền bí học xem nghi ngờ như một trở ngại trên đường tiến bộ, chúng ta có thể cho rằng nó cũng đòi hỏi cùng một niềm tin mù quáng đó từ những nhà huyền bí, giống như những sự mê tín hiện đại vậy. Không có ý tưởng nào có thể sai lạc hơn như vậy.

Đúng là nghi ngờ (hay tính không chắc chắn) trước những vấn đề nhất định là một vật cản của tiến bộ tinh thần, nhưng phương thuốc cho mối nghi ngờ đó không phải là lòng tin mù quáng (cái mà tự nó cũng được xem là một trói buộc, như lát nữa đây ta sẽ thấy) mà sự tin tưởng chắc chắn phải được tìm thấy từ thí nghiệm của bản thân hay những lý luận đúng đắn. Khi một đứa trẻ nghi ngờ độ chính xác của bảng cửu chương nó sẽ khó mà giỏi được trong các môn toán cao cấp hơn; nhưng mối nghi ngờ đó chỉ có thể được xua tan hoàn toàn bằng cách hiểu được nó, dựa trên sự lý luận hay thực nghiệm, rằng những công thức trong đó là đúng đắn. Nó tin rằng hai lần hai là bốn, không phải chỉ vì nó được nói cho biết như vậy, mà bởi vì đối với nó điều đó đã trở thành một sự thật hiển nhiên. Và đây chính xác là cái phương pháp, và là phương pháp duy nhất, để giải quyết mối nghi ngờ thuộc huyền học.

Vichikichchhâ từng được định nghĩa là sự nghi ngờ các giáo lý về nhân quả và luân hồi, và về hiệu quả của các phương pháp đạt đến điều tốt nhất bằng vào con đường thần thánh này; và sự cởi bỏ Samyojana này chính là đạt đến sự chắc chắn tuyệt đối, dựa trên cả kiến thức trực tiếp của cá nhân lẫn trên sự lý luận, rằng lời dạy huyền bí về những điều này là đúng đắn.

Trói buộc thứ ba phải được loại bỏ bao gồm tất cả mọi loại niềm tin không suy xét hay sai lầm, tất cả sự phụ thuộc vào hiệu lực của các nghi thức và tế lễ bên ngoài để thanh lọc tâm hồn. Người cởi bỏ nó phải học để chỉ dựa vào chính bản thân y, chứ không phải là người khác hay những vỏ trấu của bất cứ tôn giáo nào.

Ba mối ràng buộc này là một chuỗi liên tục. Sự khác biệt giữa chân ngã (individuality) và phàm ngã (personality) được hiểu rõ hoàn toàn, khi đó mới có thể đánh giá được thực tế quá trình đầu thai, và từ đó mới xua tan tất cả mọi nghi ngờ về nó. Khi điều này được hoàn thành, hiểu biết về sự trường tồn tinh thần của linh hồn (ego) thực thụ sẽ đưa đến sự tin tưởng vào sức mạnh tinh thần của chính bản thân, và từ đó xua tan sự mê tín.

Msg 48 of 84: Đã gửi: 24 August 2009 lúc 7:20am | Đã lưu IP

II. Sakadâgâmî. Người đệ tử đã bước lên giai đoạn thứ hai này được gọi là một Sakridâgâmin – “người chỉ trở lại một lần” – có nghĩa là một người đã đạt đến cấp độ này sẽ chỉ cần thêm một kiếp luân hồi nữa trước khi đạt được quả vị la hán. Ở bước này không còn trói buộc này cần loại bỏ, nhưng người đệ tử cần phải giảm thiểu tất cả những gì vẫn còn kiềm hãm y. Tuy nhiên, đây thường là một thời kỳ có sự phát triển tâm linh và trí tuệ đáng kể.

Nếu trước đó cái thường được gọi là năng lực tâm linh vẫn chưa đạt được, chúng sẽ phải được phát triển ở giai đoạn này, vì không có chúng sẽ không thể nào đồng hóa các kiến thức sẽ được trao cho vào lúc này, hay thực hiện những công việc cao hơn cho nhân loại trong đó người đệ tử giờ đây đã có được đặc ân tham gia vào. Y phải có tâm thức trung giới theo ý muốn trong lúc đang thức ở cõi trần, và trong khi ngủ cõi trời sẽ mở ra trước mắt y – vì tâm thức của một người khi rời khỏi thân xác luôn luôn cao hơn một bậc so với khi phải mang gánh nặng xác thịt.

III. Anâgâmi. Một Anâgâmin (người không còn trở lại) được gọi như vậy bởi vì, khi đã đat đến giai đoạn này, y sẽ có thể đạt được quả vị kế tiếp trong cùng kiếp sống hiện tại. Y tận hưởng, trong khi vẫn đang làm công việc thường ngày, tất cả những khả năng tiến bộ huy hoàng cho ra bởi sự sở hữu đầy đủ các năng lực vô giác của cõi trời, và khi y rời cơ thể vật chất vào buổi tối y một lần nữa bước vào cái tâm thức rộng mở phi thường thuộc về cõi bồ đề. Ở bước này cuối cùng y gạt bỏ bất cứ những gì còn sót lại thuộc về hai trói buộc của

Patigha – tất cả mọi khả năng giận dữ hay thù ghét.

Người đệ tử đã cởi bỏ được những trói buộc này không còn có thể bị dao động bởi ảnh hưởng của cảm giác cả theo hướng của tình yêu hay căm ghét, và hoàn toàn loại bỏ được sự quyến luyến lẫn ý muốn thoát khỏi các điều kiện cõi trần.

Ở đây chúng ta lại phải cảnh giác trước một nhận thức không đúng – một sai lầm mà chúng ta thường mắc phải. Tình yêu của con người thanh khiết nhất và cao cả nhất không bao giờ tàn lụi - không bao giờ giảm bớt do sự luyện tập huyền học; mà ngược lại, nó được tăng cường và mở rộng cho đến khi nó ôm trọn tất cả với cùng sự tha thiết mà nó đã lãng phí cho một hay hai người. Nhưng người đệ tử cùng lúc này vượt lên trên tất cả những suy nghĩ liên quan đến phàm ngã (personality) về những người quanh y, và vì vậy thoát khỏi mọi bất công và thiên vị mà tình yêu tầm thường hay mang theo cùng nó.

Và ta cũng sẽ không một lúc nào ta lại cho rằng khi đạt được tình thương yêu rộng rãi cho tất cả này y mất đi tình cản đặc biệt dành cho những người bạn thân thiết hơn. Mối liên kết hoàn hảo lạ thường giữa A-nan-đà và Đức Phật, cũng như giữa S. John và Đức Jesus, chứng minh ngược lại rằng  tình cảm này được tăng cường mãnh liệt; và sự liên kết giữa một Chân sư và những đệ tử của ngài mạnh mẽ hơn rất nhiều so với bất cứ một mối quan hệ trần tục nào. Bởi vì tình cảm dồi dào trên thánh đạo là một tình thương yêu giữa các linh hồn, và không phải đơn thuần giữa những phàm ngã; vì vậy nó mạnh mẽ và vĩnh cửu, không có lo sợ về sự giảm sút hay dao động nào, bởi vì “tình yêu hoàn hảo xua tan nỗi sợ hãi.”

Msg 49 of 84: Đã gửi: 25 August 2009 lúc 7:38am | Đã lưu IP

IV. Arahat (bậc tôn quý, con người hoàn hảo). Khi đạt đến cấp độ này người chí nguyện hằng giữ được tâm thức của cõi bồ đề, và có khả năng sử dụng các sức mạnh và quyền năng của nó trong khi vẫn còn ở trong thân xác; và khi y rời cơ thể đó trong lúc ngủ hay nhập định y lập tức bước vào sự huy hoàng không thể tả được của cõi niết bàn. Trong giai đoạn này nhà huyền học phải loại bỏ những gì còn sót lại của các trói buộc sau cùng, đó là:

Rûparâga – ham muốn vẻ đẹp của sắc tướng hay sự hiện hữu phàm trần trong hình thể, bao gồm cả hình thể thuộc cõi trời.

Arûparâga – ham muốn đời sống vô sắc tướng.

Mâno – kiêu hãnh.

Uddhachcha – lay động hay bị kích thích.

Avijjâ – sự thiếu hiểu biết.

Về vấn đề này ta có thể thấy rằng việc loại bỏ Rûparâga không chỉ là thoát khỏi ham muốn của đời sống trần tục, dù đời sống đó có vĩ đại  hay cao quý đến thế nào, và đời sống cõi trung giới hay cõi trời, dù có huy hoàng đến bực nào, mà còn cả tất cả những nguy cơ bị ảnh hưởng hay gây khó chịu bởi vẻ đẹp hay sự xấu xí bên ngoài của bất cứ người hay vật nào.

Arûparâga – ham muốn đời sống trong những tầm mức cao nhất và vô sắc thuộc về cả cõi trời lẫn cõi bồ đề cao quý – sẽ chỉ là một hình thức cao hơn và tinh tế hơn của sự ích kỷ, và phải bị loại bỏ cũng như với hình thức thấp hơn. Uddhachcha thật sự có nghĩa là “khả năng bị quấy nhiễu của tâm trí,” và một người sau rốt đã cởi bỏ được trói buộc này se hoàn toàn điềm nhiên trước bất cứ việc gì có thể xảy ra cho y – hoàn toàn không thể bị ảnh hướng bởi bất kỳ sự tấn công nào vào nhằm sự thanh thản tôn nghiêm đó.

Thoát khỏi sự thiếu hiểu biết dĩ nhiên ngụ ý là việc đạt được hiểu biết hoàn hảo – sự toàn tri thật sự đối với dãy hành tinh của chúng ta. Khi tất cả những trói buộc cuối cùng đã bị loại bỏ linh hồn tiến hóa cao này đạt đến giai đoạn thứ năm – giai đoạn của quả vị đạo sư – và trở thành

V. Asekha (A-sơ-ca, Ấn giáo gọi là Atila), “người không còn gì để học nữa,” vẫn là đối với dãy hành tinh của chúng ta. Ta hoàn toàn không thể nào nhận thức được quả vị này có ý nghĩa là gì với trình độ hiện tại của chúng ta. Tất cả sự huy hoàng của cõi niết bàn mở ra trước đôi mắt thức tỉnh của vị đạo sư, và những khi chọn rời khỏi thân xác ngài có được quyền năng bước lên một nơi còn cao cả hơn – một cõi giới mà đối với chúng ta chỉ là một cái tên vô nghĩa. Như Giáo sư Rhys Davids giải thích, “Ngài nay đã thoát khỏi mọi tội lỗi, ngài nhìn và đánh giá tất cả mọi thứ trong cuộc đời với ý nghĩa đích thực của nó; tất cả sự xấu xa bị nhổ bỏ tận gốc khỏi tâm trí ngài, ngài chỉ trải nghiệm những ước muốn chính đáng cho bản thân và nỗi thương xót xịu dàng cùng lòng sự kính mến và tình yêu cao quý dành cho những người khác.”

Để thấy rằng không một chút nào ngài mất đi tình cảm thương yêu, chúng ta đọc trong Metta Sutta (Kinh Từ Bi) về trạng thái tâm thức của một người đã đạt đến trình độ này: “Như một bà mẹ yêu thương, người bảo vệ con mình ngay trong hiểm nguy, tình yêu đó tỏa khắp vạn vật. Hãy để từ tâm không bờ tỏa khắp thế giới, ở trên, ở dưới, xung quanh, tràn đầy, không pha lẫn bất kỳ cảm giác phân biệt hay chống đối về lợi ích nào. Khi một người trụ tâm nơi trạng thái tinh thần này suốt, dù y đang đi hay đúng, ngồi hay nằm, thì y đã đến với câu ngạn ngữ viết rằng, ‘Ngay trong đời sống này cũng có thần thánh.’ ”

Msg 50 of 84: Đã gửi: 25 August 2009 lúc 7:39am | Đã lưu IP

CHƯƠNG XVII

Bên kia con đường

BÊN KIA giai đoạn này rõ ràng là chúng ta chẳng thể biết được gì về những phẩm chất mới đòi hỏi cho những cấp bậc ngày còn cao hơn nằm trước con người hoàn hảo. Tuy vậy, có điều rất dễ hiểu là khi một người đã trở thành một Asekha ngài đã hoàn thiện tất cả những khả năng phát triển đạo đức, vì vậy những tiến bộ xa hơn với ngài chỉ có thể có nghĩa là sự hiểu biết sâu rộng hơn và những năng lực tâm linh cao tuyệt hơn. Chúng ta được dạy rằng khi một người đã đạt đến sự trưởng thành tinh thần, dù là nhờ quá trình tiến hóa chậm chạp hay do con đường tự phát triển ngải đã đạt được sự kiểm soát hoàn toàn định mệnh của chính mình và được quyền lựa chọn một hướng tiến hóa tương lai trong số bảy con đường trải dài trước mắt ngài.

Tự nhiên là ở trình độ hiện tại chúng ta không thể hy vọng hiểu được nhiều về những điều này, và những nét phác thảo sơ sài về vài con đường trong số đó là tất cả những gì chúng ta có thể biết được, cũng không có nhiều ý nghĩa hiểu được, trừ việc là đa phần chúng đưa các vị đạo sư ra khỏi dãy trái đất của chúng ta, nơi không còn đủ sức đáp ứng tầm mức tiến hóa của ngài.

Một con đường trong số đó là những người, như một câu thành ngữ đã viết, “chấp nhận Niết bàn.” Những vô lượng thời kỳ nào mà các ngài ở trong trạng thái siêu việt đó, những công việc nào mà các ngài đang chuẩn bị, và hướng tiến hóa tương lai của các ngài là gì, là những vấn đề mà chúng ta không biết được gì cả; và thật sự nếu kiến thức về những điều như vậy có thể được đưa ra thì cũng chỉ càng chứng minh rằng nó hoàn toàn không thể được được đối với chúng ta ở giai đoạn này.

Nhưng có điều này ít ra chúng ta có thể nắm bắt được – rằng trạng thái thiêng liêng của Niết bàn không phải, như nhiều người đã ngu ngốc cho rằng, là một trạng thái hư không trống rỗng, mà ngược lại đó là trạng thái đầy những hoạt động vô cùng mãnh liệt và đầy phúc lạc; và khi một người càng vượt lên cao hơn trên nấc thang của tự nhiên những khả năng của ngài càng trở nên to lớn hơn, công việc của ngài đối với những người khác càng vĩ đại hơn và có ảnh hưởng sâu rộng hơn, và rằng cái minh triết và quyền năng vô lượng đó đối với ngài chỉ là khả năng phục sự vô lượng, bởi vì chúng được hướng dẫn bởi tình thương vô lượng.

Một lớp khác chọn một hướng tiến hóa tinh thần không quá xa nhân loại như vậy, dù vẫn không trực tiếp liên hệ với dãy hành tinh tiếp theo của hệ thống chúng ta, nó trải qua hai thời kỳ dài tương ứng với chu kỳ thứ nhất và thứ hai của nó, vào cuối khoảng thời gian đó các ngài cũng sẽ “chấp nhận Niết bàn,” nhưng ở một mức độ cao hơn những vị ở lớp trước.

Những vị khác gia nhập đường tiến hóa của các thiên thần (deva), có tiến trình nằm dọc theo một dãy bao gồm bảy dãy như của chúng ta, mỗi dãy đối với họ giống như một thế giới. Hướng tiến hóa này được xem là chậm rãi nhất và do đó ít khó nhọc nhất trong bảy con đường; nhưng mặc dù đôi khi nó được nhắc đến trong kinh sách như là “đầu hàng trước ham muốn trở thành thần linh.” nhưng chỉ khi so sánh với đỉnh cao chót vót của sự hy sinh của các vị Nirmânakâya nó mới có thể bị nói đến trong lối nửa xem thường này, bởi vị đạo sư chọn dòng tiến hóa này thực sự có một quá trình phát triển huy hoàng trước ngài, và mặc dù con đường ngài lựa chọn không phải là ngắn nhất, nhưng dù thế nào đi nữa nó vẫn là một con đường rất cao cả.

Một nhóm khác nữa là các vị Nirmânakâya – những người, từ chối tất cả những phương pháp dễ dàng hơn, chọn lấy con đường ngắn nhất nhưng dốc đứng nhất để vươn đến những tầm cao còn ở phía trước. Các ngài tạo thành điều được gọi tên một cách thi vị là “dãy thành trì hộ vệ,” và, như The Voice of the Silence viết, “bảo vệ thế giới khỏi những bất hạnh và đau thương to lớn hơn,” thật vậy, và không chỉ bằng cách chắn trước những ảnh hưởng xấu xa bên ngoài, mà còn bằng cách cống hiến tất cả sức lực cho công việc tạo ra luồng năng lực tinh thần và sự trợ giúp mà nếu không có nó chúng ta chắc chắn sẽ ở trong một hoàn cảnh tuyệt vọng hơn hiện tại rất rất nhiều.

Msg 51 of 84: Đã gửi: 25 August 2009 lúc 7:40am | Đã lưu IP

Một nhóm khác nữa là các vị Nirmânakâya – những người, từ chối tất cả những phương pháp dễ dàng hơn, chọn lấy con đường ngắn nhất nhưng dốc đứng nhất để vươn đến những tầm cao còn ở phía trước. Các ngài tạo thành điều được gọi tên một cách thi vị là “dãy thành trì hộ vệ,” và, như The Voice of the Silence viết, “bảo vệ thế giới khỏi những bất hạnh và đau thương to lớn hơn,” thật vậy, và không chỉ bằng cách chắn trước những ảnh hưởng xấu xa bên ngoài, mà còn bằng cách cống hiến tất cả sức lực cho công việc tạo ra luồng năng lực tinh thần và sự trợ giúp mà nếu không có nó chúng ta chắc chắn sẽ ở trong một hoàn cảnh tuyệt vọng hơn hiện tại rất rất nhiều.

Nhưng lại có những vị ở gần gũi, liên hệ trực tiếp hơn với nhân loại, và tiếp tục đầu thai trong đó, chọn lấy con đường xuyên qua bốn giai đoạn mà ở trên chúng ta đã gọi là con đường cao cả; và trong số đó là những vị Chân sư Minh triết (Masters of Wisdom) – từ nơi các ngài mà chúng ta những người Theosophy đã được học về những mảnh vụn khi chúng ta biết đến sự hòa hợp phi thường của Tự nhiên đang phát triển. Nhưng dường như chỉ có một con số khá ít người chọn lấy hướng đi này – hầu như chỉ vừa đủ để xúc tiến khía cạnh vật chất này của thế giới.

Khi nghe đến những khả năng khác nhau này, người ta đôi khi vội vã nói rằng dĩ nhiên vị Chân sư không thể có suy tư trong việc chọn con đường nào khác ngoài con đường giúp đỡ cho nhân loại nhiều nhất – một nhận xét mà họ sẽ không thốt ra nếu có những hiểu biết rộng lớn hơn. Ta không bao giờ được quên rằng trong thái dương hệ này có những hệ thống tiến hóa khác ngoài chúng ta, và chắc chắn là để thực hiện cái cơ đồ vĩ đại của Thượng Đế sẽ phải cần đến những đạo sư làm việc trên tất cả bảy con đường mà chúng ta đã nói đến. Chắc chắn là lựa chọn của vị Chân sư sẽ là đi đến bất cứ nơi đâu cần đến công việc của ngài nhất – để phụng sự với sự vô kỷ tuyệt đối dưới quyền những Đấng Quyền Năng coi sóc chi phần đó của cơ tiến hóa.

Và đó chính là con đường nằm trước chúng ta, con đường mà mỗi chúng ta nên bắt đầu cất bước. Dù điều đó có vẻ quá xa xôi, như những đỉnh núi cao vời, chúng ta hãy nhớ rằng chúng được đạt đến một cách chậm rãi và từng bước một, và những người nay đứng gần nơi đỉnh núi cũng đã có một thời lê bước trong bãi lầy nơi đáy vực, cũng giống chúng ta lúc này đây. Dù con đường này thoạt tiên có vẻ khó khăn và nhọc nhằn, nhưng khi chúng ta đứng dậy bước chân chúng ta trở nên vững chãi hơn và tầm nhìn trở nên rộng lớn hơn, và từ đó chúng ta nhận thấy mình có khả năng giúp đỡ những người leo núi bên cạnh ta tốt hơn.

Vì thoạt tiên nó khó khăn và nhọc nhằn với phàm ngã (lower self), đôi khi nó được gọi bằng cái tên rất sai lầm “con đường đau khổ” ; nhưng, như bà Besant đã viết ra rất tuyệt vời, “xuyên qua tất cả những đau thương đó là niềm vui sướng sâu sắc và tồn tại muôn đời, vì đau thương thuộc về bản ngãythấp kém, và niềm vui sướng là của cái cao cả”. Khi mảnh vụn cuối cùng của cái tôi (personality) đã mất đi, tất cả những gì có thể gây đau đớn cũng qua đi, và trong vị Đạo sư hoàn hảo đó là niềm an tĩnh lặng yên và lạc phúc muôn đời. Ngài nhìn thấy đích đến của tất cả những gì đang vận động, và hoan hỉ trong cái kết thúc, biết chắc rằng nỗi thống khổ phàm trần chỉ là một giai đoạn đang qua đi trong cuộc tiến hóa của loài người.

“Những gì vẫn chưa được tiết lộ, chính là sự mãn nguyện sâu sắc đến từ việc được ở trên con đường đó, từ việc nhận ra mục đích và lối đi đưa đến nó, từ việc biết rằng khả năng được trở nên hữu ích đang tăng lên, và rằng bản tính thấp hèn đang dần dần tan biến. Và người ta vẫn chưa nói gì về những tia sáng hạnh phúc tỏa chiếu trên con đường từ nơi những tầm mức cao vút, những cái nhìn thoáng qua đầy sững sốt về sự huy hoàng sẽ tỏ lộ, niềm an tĩnh mà bão tố trần gian không thể quấy nhiễu đến. Với bất cứ ai đã từng sải bước trên con đường tất cả những lối đi khác đã mất đi sức mê hoặc của nó, và nỗi đau buồn của nó mang một nỗi niềm hạnh phúc to lớn hơn tất cả những vui thú nơi chốn trần gian.” (Vâhan, quyển v, số 12).

Đừng ai do vậy thất vọng vì nghĩ rằng nhiệm vụ đó quá to lớn với mình,; điều gì người khác làm được ta cũng có thể làm được, và chính khi mà ta đưa tay ra nâng đỡ những người ta có thể giúp được, thì cũng những người đã từng được giúp đỡ lại sẽ có thể giúp đỡ chúng ta. Vì từ chỗ thấp nhất đến nơi cao nhất chúng ta những người sải bước trên con đường này được kết nối lại với nhau bởi một chuỗi dài những sự giúp đỡ qua lại, và không ai cần phải cảm thấy bị bỏ rơi hay lạc lõng, vì dù đôi khi những tầng thấp của chiếc thang vĩ đại có thể bị vùi lấp trong khói mù, ta vẫn biết rằng nó dẫn đến những tầng cao hạnh phúc và không khí trong lành, ở nơi đó, ánh sáng vẫn hằng tỏa chiếu .

HẾT

Msg 52 of 84: Đã gửi: 12 October 2009 lúc 9:36am | Đã lưu IP

NN sẽ dịch một phần quyển Lives of Alcyone trước vì nó chứa đựng nhiều khái niệm quan trọng, sau đó sẽ là quyển Lives of Orion, cũng nằm trong loạt sách The Soul's Growth through Incarnation. Với những quyển này chúng ta có thể học hỏi một phần luật luân hồi và luật nhân quả bằng vào các trường hợp cụ thể và rõ ràng. Ngoài ra còn một số vấn đề quan trọng như việc tạo thành một giống dân, một tôn giáo ...

LIVES OF ALCYONE

Annie Besant & C.W.Leadbeater

Ghi chú

(Bỏ qua 2 đoạn giới thiệu)

Không nghi ngờ gì rằng những quyển sách như vầy sẽ xuất hiện trong tương lai, khi sự nới rộng tầm nhìn trở nên phổ biến hơn. Đây là một tác phẩm tiên phong, một cuộc phiêu lưu, và con thuyền của chúng ta có thể sẽ phải lướt ngang qua những vùng biển đầy bão tố.

Annie Besant

Tháng 12, 1924

Lời nói đầu

Những người phụng sự

Tất cả những ai từng đọc quyển Man: Whence, How and Whither đều đã quen thuộc với khái niệm về các Nhóm Phụng Sự - một nhóm người hiến dâng bản thân mình để thực hiện phần nào công việc khó khăn của thế giới, đặc biệt là công việc của người mở đường. Khi một đất nước mới bắt đầu được khai hóa, cần phải có những người đầu tiên đến đó, người sẽ sẵn lòng bỏ qua những dễ dàng nhỏ nhặt khiến cho cuộc sống là có thể chịu đựng được, để sống một cách khó khăn và làm việc trong gian khổ, chặt cây, quang bụi, đào và làm bằng đất, đào giếng và làm đường, và thông thường biến nơi hoang dã thành vùng đất trù phú và khiến cho rừng rậm có thể ở được; và nếu không có những công tác chuẩn bị như vậy thì cuộc sống văn minh, cùng tất cả những gì nó mang theo trên con đường của cơ hội và thành tựu, sẽ không bao giờ có thể thành hiện thực.

Lời phát biểu đó cũng đúng trong trường hợp của loại hình phát triển khác cao hơn. Khi một Giống dân Chính được bắt đầu, Đức Manu (chữ Manu này có xuất hiện trong kinh sách Ấn Độ, Ba Tư, thường được dịch là Đức Bàn Cổ) phụ trách phải chọn một số người nhất định và làm việc với họ như người mở đường đối với đất nước non trẻ. Ngài phải phá bỏ nhiều tục lệ, định kiến, lối tư duy của họ, và gieo vào đó những thứ hoàn toàn khác biệt, và cùng lúc ngài bắt đầu tạo ra những thay đổi trong hình dạng và cấu tạo cơ thể vật chất của họ. Đó rõ ràng là một công việc khó khăn và phức tạp, và sẽ được thực hiện dễ dàng hơn nếu tài nguyên con người dễ sai khiến, nếu ở một mức độ nào đó nó trở nên quen thuộc với quá trình, và sẵn sàng hợp tác tối đa trong khả năng của nó, cũng như đất đai đã được cải biến thì dễ đào hơn loại chưa từng đụng đến. Những người như vậy Đức Bàn Cổ tìm thấy trong số chúng ta là những thành viên thuộc Nhóm Phụng sự của Ngài. Chú ý những phẩm chất mà Ngài cần ở chúng ta.

Trước hết, sự dễ bảo mà chúng ta đã nói đến. Chúng ta phải sẵn lòng theo chân Ngài qua mọi hiểm nguy và khó khăn, tha thiết mong mỏi những gợi ý mà ngài gửi đến chúng ta, luôn luôn sẵn sàng đặt ham muốn và cảm xúc cá nhân sang một bên vì công việc cần phải hoàn thành.

Thứ hai, một sự hiểu biết ít nhất là về những nét phác chung trong công việc, sẽ giúp chúng ta hợp tác một cách thông minh – như trong thời đại ngày này chúng ta cần có sự quan tâm đến Theosophy.

Thứ ba, tính kiên trì, vì thiếu nó chắc chắn chúng ta sẽ rơi ra khỏi con đường đó trong cuộc viễn chinh tiến hóa lâu dài, và nản lòng vì sự ít ỏi trong các kết quả hữu hình của mọi nỗ lực.

Thứ tư, sự bền bỉ, nguồn năng lượng bên trong giữ chúng ta tiến lên mặc cho có mọi trở ngại – cái bánh đà đưa chúng ta vượt qua tử điểm của sự kiệt sức và thối chí.

Thứ năm, tính thích nghi và tình huynh đệ, nhờ đó chúng ta có thể học cách làm việc với nhau như một khối, tin tưởng lẫn nhau và giúp đỡ lẫn nhau.

Liệu chúng ta đã có – chúng ta những người có niềm vinh dự thuộc về Nhóm này – tất cả những phẩm chất cần có chưa? Tất nhiên là không, nhưng chúng ta đang trong quá trình phát triển chúng, và mọi cơ hội khả dĩ đều được ban cho chúng ta để đẩy nhanh sự tỏ lộ đó. Sau những kinh nghiệm của nhiều kiếp sống trải dài qua hàng ngàn năm, chúng ta phải cho thấy những phẩm chất này một cách rõ ràng hơn so với những người anh em của chúng ta. Nếu chúng ta không biểu lộ được chúng như vậy, nếu chúng ta chưa được như ý Ngài muốn, đó rõ ràng là lỗi của chúng ta và chúng ta nên ngay lập tức bắt tay vào việc cải thiện chúng. Lịch sử các kiếp sống quá khứ cũng cho chúng ta thấy rằng với vài người trong nhóm chúng ta nỗ lực của Ngài đã thành công đến mức hoàn hảo nhất có thể. Hơn thế nữa, nếu với những người còn lại trong chúng ta sự phát triển vẫn chưa được nhanh chóng như vậy, kiến thức về những điều mà những người hiện nay là những đạo sư đã làm ngay lập tức sẽ là sự khích lệ to lớn nhất có thể và là lời cổ vũ mạnh mẽ nhất. Vì thế, chúng ta hãy nhìn vào những gì có thể được học hỏi từ quá khứ.

Msg 53 of 84: Đã gửi: 12 October 2009 lúc 9:40am | Đã lưu IP

Từ khi quyển Man được viết, nhiều nghiên cứu xa hơn đã được thực hiện, trong quá trình chuẩn bị việc in ấn quyển sách mới, với bốn mươi tám kiếp sống của Alcyone. Những cuộc điều tra này làm thay đổi một vài kết luận trước đó của chúng ta, và làm thay đổi mức độ quan trọng tương đối, mà chúng ta thoạt tiên đã gán cho các nhân tố khác nhau chi phối các lần tái sinh liên tiếp của Nhóm Người Phụng Sự này. Khi quyển ‘Lives of Alcyone’ lần đầu tiên được xuất bản trong tờ The Theosophist, chỉ có một vài nhân vật được đưa ra trong mỗi Kiếp sống – chỉ những người có quan hệ gần gũi với nhân vật chính của câu chuyện hay tạo ra những ảnh hưởng rõ rệt lên kiếp sống của anh. Một vài trong số những người này xuất hiện gần như trong tất cả các lần, nhưng hầu hết là không đều, và đối với những người nghiên cứu điều này hoàn toàn phù hợp với những gì được dự đoán, vì rõ ràng những người có các khí chất khác nhau sẽ tạo cho mình các loại nghiệp quả khác nhau, sẽ đưa một số người theo hướng này và một số theo hướng kia, và một số sẽ có đời sống lâu dài trên thiên đàng ở giữa những lần tái sinh trong khi những người khác giáng hạ xuống đời sống cõi trần sau một thời gian nghỉ ngơi ngắn hơn nhiều. Từ những lĩnh vực nghiên cứu nhau chúng tôi đã nhận ra sự hiện diện của ba nhân tố lớn xác định không gian và thời gian ra đời của mỗi người. Thứ nhất, lực tiến hóa, sẽ đặt mỗi người vào nơi y có thể dễ dàng thu góp được những phẩm chất mà y thiếu sót; thứ hai, luật nhân quả, sẽ hạn chế hoạt động của luồng lực thứ nhất bằng cách chỉ cho phép người đó đạt được đến mức mà y xứng đáng; thứ ba luật hấp dẫn sẽ liên tục mang con người lại gần trong trong mối quan hệ với các linh hồn khác mà y đã hình thành vài loại liên kết nào đó. Chúng tôi nhận thấy những luật này thường hoạt động theo thứ tự được gán cho chúng; và thứ tự đó bao hàm mức độ quan trọng tương đối của chúng trong trường hợp của phần lớn nhân loại. Chúng ta đã đúng khi cho rằng độ dài kiếp sống trên cõi trời của một người được xác định bởi lượng năng lực tinh thần mà y đã tạo ra khi còn ở cõi trần; cũng đúng là nghiệp quả của kiếp sống trước của y ảnh hưởng lớn đến hình thức hiện diện hiện tại của y, và sự hạnh phúc hay bất hạnh mà y sẽ kinh nghiệm trong sự hiện diện đó.

Nhưng sự điều tra xa hơn đã cho chúng thôi thấy rằng, trong trường hợp của Nhóm Người Phụng Sự, những quy tắc này, dù vẫn hoạt động bình thường, lệ thuộc vào mục đích của Nhóm. Chính là bản chất của việc làm hội viên của Nhóm đó mà chúng ta sẽ sẵn sàng gạt qua tất cả cảm xúc và lợi ích cá nhân cho lợi ích của cái toàn thể; và chúng tôi nhận thấy rằng quy tắc này vẫn giữ nguyên đối với sự tái sinh của chúng ta. Với chúng ta, nhân tố thứ ba đến đầu tiên; và điều được xem xét trước hết không phải nghiệp quả cá nhân của chúng ta, mà là sự cần thiết để nhóm giữ được như một tổng thể. Trong những lần điều tra trước đó chúng tôi thấy có những lần khi vài người bạn xuất hiện cùng với Alcyone, và lúc đó chúng tôi giả sử rằng những người khác có thể không tái sinh trong thời gian đó. Với việc mở rộng mạng lưới của chúng ta rộng hơn một chút, kiểm tra các thế hệ trước và sau đó mà nhân vật chính của chúng ta đã sinh ra cũng như những mối quan hệ huyết thống, chúng tôi tìm thấy gần như trong mọi trường hợp tất cả hoặc hầu hết những người đã được xác định riêng; vì vậy trong khi đúng là nghiệp quả cá nhân của Alcyone, hay sự cần thiết cho sự tiến hóa của anh, đôi khi đã đưa anh vào ngay giữa nhóm, và những lúc khác tam thời đưa anh ra khỏi đó, chúng ta không được vì thế mà cho rằng có bất kỳ sự thay đổi nào trong quá trình tiến hóa của nhóm như một khối thống nhất.

Lúc này đây nó đã rõ ràng rằng các thành viên của Nhóm, dù có khynh hướng về cảm xúc hay trí tuệ, tâm linh hay vật chất, đều xuống trần cùng nhau qua các thời đại, và rằng sự liên kết của họ luôn là ảnh hưởng thống trị trong đời sống của họ, là ảnh hưởng quan trọng nhất trong đời sống, và nhân tố quan trọng nhất quyết định thời gian và địa điểm sinh ra của họ. Họ được dặt cùng với nhau ở nơi mà họ được cần để làm việc mà không có bất kỳ sự lưỡng lự nào, về nhu cầu cá nhân hay sự phát triển của riêng mình. Chúng ta không nên cho rằng sự tiến hóa cá nhân của họ đã bị bỏ qua, hay rằng nghiệp lực cá nhân của họ bằng cách nào đó đã thất bại trong việc tạo ra kết quả tương ứng của nó; mà chính là vì họ là thành viên trong nhóm đặc biệt này chúng cần được thực hiện bởi những phương cách hơi khác với những gì thường được dùng đến. Ví dụ như lượng nhiều hay ít năng lực tinh thần sản sinh ra trong một kiếp sống sẽ tạo ra kết quả không phải là độ dài tương đối của kiếp sống trên thiên đàng, mà ở cường độ của nó.

Có những khoảng cách dài đáng kể trong suốt thời gian Nhóm không cần phải thực hiện công việc huyền bí nào; nhưng ngay cả khi đó nó vẫn được giữ lại; các thành viên của nó không bỏ đi riêng, mỗi người theo đuổi sự tiến hóa của bàn thân, nhưng họ đi, như chúng ta có thể thấy, đến bất cứ nơi nào với điều tốt nhất dành cho nhiều người nhất. Khi họ không được cần đến cho công việc bên ngoài, sự tiến hóa của chính họ được tính đếnl nhưng ngay cả khi đó nó không phải thuộc về cá nhân, mà cả toàn khối. Thực tế là, đến một mức độ  nào đó đội ngũ đó có thể được xem như một thế giới nhỏ của chính nó. Hầu hết nhân nghiệp của các thành viên tất yếu sẽ được sinh ra cùng với người người bạn của họ, và vì thế hướng đến việc giải quyết trong nội bộ Nhóm, và làm cho mối liên kết càng trở nên mạnh mẽ hơn giữa họ. Vì vậy đó là bằng chứng rằng khi tính toán trung bình cho thế giới nói chung, sẽ là không khôn ngoan nếu tính thêm các thành viên của Nhóm chúng ta vào, vì họ chịu một tác động làm họ khác với những người chưa được dùng đến một cách đặc biệt.

Msg 54 of 84: Đã gửi: 12 October 2009 lúc 9:41am | Đã lưu IP

Trong lời giới thiệu của ‘Lives’ xuất bản trong tờ The Theosophist có nhắc đến việc chúng ta đã chú ý đến sự tồn tại của hai lớp linh hồn, những người ở giữa những thứ khác, khác biệt trong khoảng cách thông thường giữa hai kiếp sống, một lớp có thời gian trung bình khoảng một ngàn hai trăm năm và lớp kia là bảy trăm năm. Chúng ta vẵn thấy rằng những lớp này phân biệt nhau rất rõ; nhưng khi những người trong đó gia nhập vào Nhóm Phụng Sự khoảng nghỉ của họ vì thế bị ảnh hưởng tức thì. Sự phân biệt vẫn còn đó trong một số trường hợp rõ ràng; một cuộc nghiên cứu chi tiết với các biểu đồ sẽ cho thấy rằng có những trường hợp mà ta có thể cho rằng khuynh hướng cố hữu vẫn còn quá mạnh trước ảnh hưởng mới, và đội ngũ đó tạm thời tự chia thành hai nhóm, mỗi bên lấy khoảng nghỉ mà nó đã quen thuộc. Nhưng khi điều đó xảy ra, chúng ta thấy rằng toàn đội ngũ lại được hợp nhất bởi một cách thức giản dị là đồng bộ hóa lần tái sinh thứ ba của một nhóm với lần thứ hai của nhóm kia, nhờ đó họ chỉ rời nhau trong một thời gian tương đối ngắn ngủi. Giữa những đợt bùng phát theo thói quen cũ họ đi đến một sự thỏa hiệp và vẫn ở lại cùng nhau, nhưng với các khoảng cách hơi bất thường – đôi khi là một ngàn năm hay nhiều hơn, và đôi khi chỉ là tám trăm.Một thành viên đơn lẻ đôi khi thoát ra khỏi Nhóm trong một hay hai lần đầu thai – có thể bởi họ đã tạo loại nghiệp đòi hỏi phải được xử lý riêng. Một hiện tượng lý thú , có ảnh hưởng lên việc rời khỏi thông lệ quen thuộc, là sự tồn tại của một nhóm con. Vài nhân vật chính yếu có một ít người đi theo, có xu hướng đi cùng họ đến bất cứ đâu. Điều này sẽ chỉ hoàn toàn rõ ràng khi chúng ta có toàn bộ loạt biểu đồ trước mắt vì thế các bạn đọc của chúng ta sẽ không thể nghiên cứu tường tận cho đến khi họ có trong tay quyển sách Lives mới này; nhưng ngay cả khi chỉ có một phần đã được công bố trên tờ The Theosophist, ta cũng có thể quan sát được biểu hiện của điều này. Sự gắn bó chặt chẽ của Herakles với Mars là một ví dụ; Mars thì thường liên kết với Jupiter và Manu; trong khi Herakles lại cũng có những người đi theo, trong đó nổi bật là Capella, Beatrix, Gemini, Arcor và Capricorn. Có một sự gắn bó còn gần gũi hơn tồn tại giữa Alcyone và Mizar, vàbất cứ nơi đâu có họ ta thường tìm thấy Sirius, Electra và Fides ở cách đó không xa. Erato, Melete, Concordia và Ausonia tạo thành một bộ tứ, và họ lại có quan hệ gần gũi trong kiếp sống hiện tại; nhưng điều này không phải ngoại lệ đối với họ, vì trong các kiếp quá khứ họ luôn có một mối liên hệ mật thiết. Một cặp đáng chú ý là Calypso và Amalthea; vì hai người này luôn luôn được tìm thấy trong mối quan hệ vợ chồng, và ngay cả nếu họ khờ dại mà cưới một ai khác họ cũng thường điều chỉnh vấn đề bằng cách bỏ trốn cùng nhau. Một nhóm khác có vẻ được liên kết chặt chẽ gồm có Draco, Andromeda, Argus, Atalanta, Lili, Phoenix và Dactyl; sự kết nối ở đây thường gặp đến mức mà khi, trong quá trình điều tra của chúng tôi, chúng tôi bắt gặp một người trong hội chúng tôi luôn cảm thấy chắc chắn sẽ nhanh chóng bắt gặp những người khác, và ít khi nào chúng tôi phải thất vọng. Và một nhóm nữa bao gồm Hector, Albireo, Leo, Leto, Berenice và Pegasus; nhóm nữa thì có Aldebaran, Achilles và Orion. Tất cả tạo nên những hệ thống nhỏ hơn bên toàn nhóm, giống như trong thái dương hệ mỗi hành tinh lớn có một hệ thống các vệ tinh của chính nó. Chỉ khác là trong trường hợp của Nhóm, các nhóm con đó không có sự dính kết cố hữu; họ ở cùng nhau nhiều hơn là không ở cùng, nhưng họ đôi khi cũng có tách ra và trộn lẫn, và ta có bằng chứng rằng những thay đổi trong mối quan hệ thân hữu đó đã được sắp đặt có chủ ý.

Một nhóm khác rất thú vị gồm có những thực thể có liên kết với nhóm kém xác định hơn, vì quan hệ với nó thường là thù địch hơn thân thiện. Một ví dụ rõ rệt cho điều này là Scorpio, người giáng hạ xuống cõi trần trong sự chống đối kịch liệt trước Herakles, một thái độ vẫn còn giữ cho đến đời sống hiện tại, trong đó sự thù ghét và nhẫn tâm vẫn còn nổi trội như ngày nào, mặc dù sức mạnh để gây thiệt hại đã giảm đi rõ rệt theo thời gian. Những thành viên khác cùng loại, nhưng có kém hung tợn hơn, là Cancer, Lacerta, Ursa, Hesperia; và đến lượt họ lại có một nhóm bạn bè như Trapezium, Markab, Avelledo, những người đôi khi liên hệ với họ và đôi khi với những thành viên hoàn toàn trung thành của Nhóm. Pollux, người thỉnh thoảng thuộc về nhóm này, có một liên kết đặt biệt với Melpomene, mặc dù nó thường vận động theo chiều hướng không như mong đợi. Vài người khởi đầu vào bốn hay năm mươi ngàn năm trước là thành viên của nhóm con kém tốt đẹp này dường như đang dần dần ra khỏi nó và hợp tác càng càng gần gũi hơn với đội ngũ chính; Gamma và Thetis là những trường hợp điển hình. Có những người khác được vinh dự liên kết chặt chẽ với nhóm, nhưng luôn ở một vị trí thấp hơn; một ví dụ của trường hợp này là Breas. Các linh hồn dứt khoát là vẫn giữ lại những đặc tính riêng; ví dụ như, tất cả các nhân vật trong hầu hết các kiếp sống có mối liên hệ với nhau, và vì đó có lẽ là có cùng đẳng cấp trong xã hội; nhưng bất cứ khi nào chúng ta xem xét một lần tái sinh mà trong đó vài người là tu sĩ và chiến binh, và những người khác là thương nhân, ta luôn có thể đoán trước những cái tên nào sẽ thuộc những giai cấp này. Có vài người chỉ thỉnh thoảng mới xuất hiện trong nhóm, và như thể là tình cờ - rõ ràng họ không phải các thành viên thường trực của nó, nhưng có thể đã có liên kết nhân quả với vài thành viên của nó; những ví dụ của loại này là Lota, Kappa và Liovtai.

Msg 55 of 84: Đã gửi: 12 October 2009 lúc 9:42am | Đã lưu IP

Nhóm Người Phụng Sự là một nhóm lớn; số lượng hai trăm năm mươi nhân vật được đặt tên có lẽ là chưa tới một phần mười trong toàn bộ, ta có thể nghĩ rằng toàn nhóm được chia thành các toán nhỏ cho mục đích rèn luyện riêng, và các toán nhỏ đó lần lượt thu nhận bởi Đức Manu và các phụ tá của ngài. Số hai trăm năm mươi người của chúng ta có lẽ là một nhóm nhỏ như vậy, và khi một trong số thành viên của nó không xuất hiện ở đó trong một thời gian, y có lẽ đang học hỏi ở một trong các nhóm nhỏ khác. Có nhiều bằng chứng khác nhau cho điều này. Ví dụ: các nhân vật của chúng ta được gọi lại với nhau bởi Đức Manu vào khoảng 70, 000 BC, khi ngài đang bắt đầu chuẩn bị cho Giống Dân Chính mới của ngài; nhiều người trong số họ bị giết trong cuộc tàn sát xảy ra sau đó, và nhận được lời hứa từ ngài rằng những ai chết cho Giống Dân ngay lập tức sẽ được tái sinh trong đó dưới các điều kiện tương đối phù hợp hơn. Khi, mười ngàn năm sau, giống dân đã được thiết lập rõ ràng, tất cả mọi thành viên của nhóm đều xuất hiện trong đó. Khi đến thời điểm của sự tạo tác giống dân phụ thứ hai toán chúng ta lại được dùng đến trong cả lần lập cư đầu tiên ở khu thung lũng lẫn sau đó hai ngàn năm vào thời điểm của cuộc di dân đến Ả Rập. Điều đó cũng xảy ra với giống dân phụ thứ ba, nhóm chúng ta làm việc trong ba lần tái sinh trong quá trình hình thành của nó. Nhưng khi thời điểm tạo tác giống dân phụ thứ tư và thứ năm, không có một thành viên nào của nhóm hai trăm năm mươi người chúng ta xuất hiện phụ giúp cho công việc của Đức Manu. Như vậy dường như chắc chắn rằng thời kỳ đó đã rơi vào lượt của một nhóm khác – và có một loạt các linh hồn ắt hẳn đã được rèn luyện trong dịp này.

Khi Đức Bồ Tát hạ giáng xuống Ấn Độ với danh hiệu Shri Krishna và ở Palestine là Jesus, không có người nào thuộc nhóm chúng ta tham gia cùng ngài, cũng như không ai được chọn, bây giờ đây, để chuẩn bị cho sự xuất hiện sắp đến của ngài. Trong những dịp này Ngài có những người đi cùng, vì vậy giả thuyết được đặt ra là họ thuộc về một trong những nhóm nhỏ khác.

Từ những cái nhìn thoáng qua mà chúng ta đã có về buổi bắt đầu của Giống Dân Thứ Sáu ta biết rằng nhóm Phụng Sự chúng ta có được niềm vinh dự được dùng đến trong đó, và cũng có lý do để cho rằng chúng ta sẽ có một vai trò để thực hiện trong việc phát triển giống dân phụ thứ sáu của Giống Dân Chính này. Nhưng lý do để chúng ta được gọi lại cùng nhau vào lúc này đều không phải những điều đó, mặc dù nó vẫn có tính cách chuẩn bị thông thường. Chúng ta được gọi đến lúc này để dọn đường cho Chúa – để giúp thế giới sẵn sàng cho lần giáng thế của Đức Bồ Tát. Chính vì vậy, cách thức của lần tái sinh này khác với tất cả những lần trước đó. Khi chúng ta bắt đầu tạo lập một giống dân phàm trần, chúng ta được sinh ra trong cùng đất nước và có mối quan hệ vật chất gần gũi, nhưng đó hoàn toàn không phải những gi chúng ta cần vào lúc này. Vị thầy sắp đến cần những người đưa tin để chuẩn bị đường cho ngài ở tất cả các quốc gia, và vì vậy Nhóm Người Phụng Sự lâu đời và gắn bó đã phân tán dàn trải trên toàn bộ thế giới văn minh.

Vì vậy họ chia chúng ta ra, rồi lại gom tất cả lại, nhưng lần này là trên phương diện trí tuệ, trên cõi trí thay vì cõi trần. Họ thu hút chúng ta đến với nhau thông qua một niềm ham thích chung là Theosophy, và họ thử chúng ta với thể nghiệm thú vị này, để xem liệu sau tất cả những kinh nghiệm chúng ta đã có, chúng ta có thể giữ gìn được tinh thần tập thể và làm việc cùng nhau vì mục đích chung có được tốt như trước, khi mà chúng ta được sinh ra trong các giống dân và các gia đình khác nhau. Những đối tượng của của cuộc thí nghiệm thoạt tiên không hề biết gì về nó. Họ nhận thấy mình ở vào các dân tộc thuộc các giống dân khác nhau và cũng thuộc vào rất nhiều loại người, với nhiều điểm dị biệt, và ý niệm đầu tiên mà họ nảy sinh ra là những điểm dị biệt này thật khó chịu biết bao, và để làm việc với những người này mới khó khăn làm sao. Nhưng chẳng mấy chốc họ đâm xuyên qua được lớp màn ngăn của các thể, và cảm giác xưa cũ của tình bằng hữu lại cất tiếng khẳng định chính nó. Chúng ta cần phải có mặt ở mọi vùng đất; chúng ta phải gắn kết như tất cả những bộ phận phải hoạt động cùng nhau như một cơ thể được tích hoạt bởi một tinh thần vĩ đại.

Msg 56 of 84: Đã gửi: 18 October 2009 lúc 8:57am | Đã lưu IP

Trong đời sống xa xưa chúng ta thường thấy con người tụ tập với nhau trong ba hay bốn đại gia đình, phát sinh ra thường chỉ từ một, hay hay, ba cặp vợ chồng. Con cháu của những cặp vợ chồng này trong ba hay bốn thế hệ thường bao gồm hầu hết là thành viên của nhóm chúng ta. Sau đó đột nhiên dòng chảy vơi đi, và thế hệ kế tiếp gồm những người lạ mặt. Nhưng nhiều người trong số những người mới này được thấy là có quay trở lại thường xuyên, và có thể những khảo sát xa hơn sẽ chứng minh rằng họ là thành viên của nhóm thứ hai mà chúng ta đã dự đoán. Cũng có thể là nhóm thứ hai đó, với các thành viên chưa được xác định, có thể đã được sử dụng để theo sau chúng ta trong trường họp của các giống dân phụ thứ nhất, thứ nhì và thứ ba, và họ đã được thử thách với vai trò lãnh đạo trong trường hợp của giống dân phụ thứ tư và thứ năm. Rất có thể rằng trong một dịp thật qua trọng như lần xuất thế của Đức Bồ Tát cả hai nhóm này, và hoàn toàn có thể thêm một tá khác nữa, được đầu thai xuống trần. Các cuộc điều tra của chúng tôi được thực hiện cho mục đích đặt biệt liên quan đến các kiếp sống trước của Alcyone, và những linh hồn được đặt tên có liên hệ mật thiết với anh – những người có cùng sự rèn luyện vào cùng một thời điểm. Những người xuất hiện khi đang luyện tập ở một toán khác tự nhiên là không hề xuất hiện, mặc dù rằng rõ ràng là công việc của họ cũng phải có cùng tầm quan trọng liên quan đến các giống dân phụ khác. Ngay cả trong toán chúng ta nhiều thực thể khác được nhận thấy là đã trở lại thường xuyên, và có lẽ chắc chắn là cũng được xác định giữa những người bằng hữu của Hội Theosophia, nếu cùng lượng khó khăn được giao cho họ nó cũng được giao cho những người khác vào lúc bắt đầu.

Đôi khi những người theosophy hỏi chúng tôi liệu họ có nằm trong Nhóm Phụng Sự này trong quá khứ không, vì họ cảm thấy rất mạnh mẽ là đã bị thu hút đến một vài Vị Cao Cả, hay vị Hội trưởng, rằng họ cảm thấy chắc chắn rằng ắt hẳn họ đã gặp được những người đó trước kia. Tôi nghĩ khá chắc chắn là hầu hết mọi thành viên của hội (ở mọi mức độ, tất cả những thành viên đang làm việc quyết tâm và vô tư lợi vì nó) hẳn phải thuộc về một trong những nhóm đó vào lúc này hay lúc khác. Vài người trong số họ có thể hình thành thế hệ kế tiếp mà chúng tôi đã nhận ra một phần. Vòng quanh các gia đình mà chúng tôi đã liệt kê có một vùng bóng mờ, một vùng rìa bao gồm có lẽ là hàng ngàn những người đang là học viên khoa minh triết thiêng liêng. Thật vậy, vài người không được nhắc đến riêng biệt có thể cũng liên hệ gần gũi đến các Vị Cao Cả như những người ở trong danh sách; vì chúng tôi thường nhận ra chỉ hai hay ba đứa trẻ trong một gia đình tám hay mười người; chắc chắn là những đứa bé không được xác định cũng là những Người Anh Em của Hội!

Msg 57 of 84: Đã gửi: 24 October 2009 lúc 7:38am | Đã lưu IP

Đôi khi có một người hầu như buộc chúng tôi phải chú ý đến. Ví dụ như, tôi để ý có vài lần một nhân vật uy nghiêm nhưng chưa biết là ai xuất hiện với mối quan hệ gần gũi với vài cái tên đáng kính nhất của chúng ta – một linh hồn rõ ràng là có tầm quan trọng rất lớn. Khi đã gặp nhân vật này hai hay ba lần, cuối cùng chúng tôi quyết định đi theo ngài đến thời điểm hiện tại, và phát hiện ra ngài là Thầy của Chân Sư K.H. – một đạo sư lớn, người mà trong các biểu đồ chúng ta đã đặt cho cái tên Dhruva. Mới gần đây tôi lại bắt gặp một nhân vật khác, dường như chỉ do tình cờ. Một thành viên trong chúng ta khiến tôi chú ý đến người bạn trẻ của ông, bởi ông đã nghe thấy rằng chúng tôi tình cờ có chung một sở thích; và khi người lạ mặt trẻ tuổi này được giới thiệu cho tôi tôi thấy rằng anh không phải một người xa lạ, mà, hoàn toàn ngược lại, là một nhân vật nổi bật trong nhiều kiếp sống trước đó – một người mà tôi đã cho rằng hiện không tái sinh vào lúc này. Anh xuất hiện trong đời tôi lần này khi mà các chứng cứ cho quyển sách về các kiếp sống của Alcyone đã sẵn sàng; anh đến vừa kịp lúc để được đưa vào biểu đồ số I, nhưng lại quá trễ để đưa vào quyển sổ ghi chép về từng nhân vật, vì nó đã bị ‘xóa bỏ’.

Những gì đã xảy ra khi đó đều có thể lặp lại; bất cứ lúc nào chúng tôi cũng có thể bắt gặp một nhân vật có tầm quan trọng giữa chúng ta trong những ngày xa xưa đó. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, cũng sẽ là quá trể để đưa vào lần xuất bản này; cánh cửa đã đóng lại trong chu kỳ biểu lộ riêng này! Thật vậy, trong mọi trường hợp, không có những cái tên khác được thêm vào, vì số lượng hơi quá nhiều cho các biểu đồ và sổ ghi chép của chúng tôi. Đồng thời, cũng không giúp ích thêm gì nếu có cho vào danh sách; chúng tôi đã có đủ các trường hợp để đưa ra những suy luận về những Người Phụng Sự; nếu có những cuộc điều tra khác, chúng sẽ phù hợp hơn khi tiến hành với những lớp thực thể khác.

Các biểu đồ được thực hiện trên nguyên tắc của một cây phả hệ, và mỗi cái cho thấy mối quan hệ của các nhân vật tại một thời điểm cho trước. Từ những biểu đồ này ta sẽ dễ dàng, tuy là mất nhiều công sức, để soạn ra một loại sổ tay trong đó mỗi nhân vật có một trang riêng, và các mối quan hệ của y trong các kiếp sống liên tục được điền vào theo thứ tự, từ đó cho chúng ta thấy được sơ bộ vị trí của y, và y thường tiếp xúc với những người khác như thế nào. Một trang mẫu của cuốn sổ có thể được thêm vào quyển sách mới, như là một hướng dẫn cho những ai muốn làm thành một quyển như vậy.

Gần đây một người bạn lưu ý rằng độ dài của đời sống cõi trần của các nhân vật được nói đến luôn luôn dài hơn mức trung bình ngày nay với thống kê của bảo hiểm. Đúng là như vậy; nhưng các bản kê bảo hiểm chỉ nói lên độ dài trung bình dựa trên nhiều đời sống hiện tại của nhiều linh hồn khác nhau, chứ không phải là các kiếp sống liên tục của một linh hồn. Theo những gì chúng tôi viết, các linh hồn có thể có những cách thể hiện riêng trong vấn đề này; vài người có thể có thói quen sống cuộc sống cõi trần đến mức lâu nhất mà nghiệp quả cho phép, trong khi số khác lại thích những thay đổi thường xuyên hơn. Hoặc cũng có thể tất cả đã được quyết định cho chúng ta từ bên ngoài.

Msg 58 of 84: Đã gửi: 26 October 2009 lúc 7:54am | Đã lưu IP

Các học viên có thể nhận thấy rằng qua các thời đại hầu hết tất cả các nhân vật của chúng ta đều chỉ có một vợ hoặc chồng. Điều này không có nghĩa là các nền văn minh mà họ đã sống chưa bao giờ thừa nhận chế độ đa thê. Việc lấy chỉ một vợ có lẽ là một chỉ thị của Đức Manu; hay có thể là vấn đề tiện lợi thực tế, như ở Ấn Độ ngày nay. Tôi hiểu rằng phong tục Ấn Độ ít đặt hạn chế về số vợ mà một người đàn ông có thể có, nhưng trong số nhiều người bạn ở Ấn mà tôi biết thì không ai, ngoài những gia đình hoàng tộc nhất định, có nhiều hơn một vợ.

Các gia đình trong biểu đồ của chúng ta thường khá lớn – dù cũng không phải quá lớn, so với vài gia đình của họ hiện nay, vì trong lần tái sinh ở thế kỷ hai mươi này một trong số những thành viên nổi bật nhất của chúng ta thuộc về một gia đình với ba mươi lăm người – một con số lớn hơn tất cả những gì chúng ta có thể tìm thấy trong các biểu đồ! Sự chăm sóc thông minh dành cho trẻ em luôn là một phần đáng chú ý trong các chỉ thị của Đức Bàn Cổ và vì lý do đó các bạn sẽ hiếm khi nào thấy tình trạng chết non giữa các nhân vật. Cũng chính do chỉ thị của ngài các gia đình cưới gần rất chặt chẽ, để cho giống dân mới được tinh khiết, tránh tình trạng pha tạp – kết quả là chúng ta khá hiếm khi nhìn thấy một trong các nhân vật lấy một người xa lạ.

Chúng ta thường rải rác suốt ba hay bốn thế hệ, và việc ghi chú lại các nhóm xuất hiện thì thật kì lạ. Hai hay ba cặp bắt đầu các gia đình thường là những người hiện nay là các Vị Cao Cả, và có lẽ chúng ta có thể hiểu rằng thật cần thiết có những người mạnh mẽ để thiết lập kiểu mẫu. Chính những Vị Cao Cả này thường là anh chị em trong một gia đình, trong đó chúng ta vẫn chưa biết đến các thành viên khác. Cha mẹ họ đôi khi rõ ràng là những người đã phát triển cao, và ta có thể cho rằng họ có khả năng đã đạt được quả vị Đạo Sư từ lúc đó, và hiện nay đã vượt ngoài tầm nhận thức của chúng ta. Những người nối dõi trực tiếp của hai hay ba cặp đó thường là những người nhất định hiện nay đang theo sát chân Họ. Những người này đến lượt họ lại lấy lẫn nhau, và từ đó chúng ta có được phần lớn nhóm. Nhưng thường ta luôn có một biểu đồ có dòng cuối cùng được xác định rõ ràng, ít khi nào ở dưới đó có thêm những người lạ mặt. Ngay cả ở tận dòng cuối cùng, vợ hoặc chồng của các nhân vật của chúng ta luôn được xác định, nhưng gia đình của họ, dù vẫn luôn có rất nhiều, lại không có các nhân vật mà chúng ta biết. Sự sắp xếp này thường gặp đủ để ta có thể cho rằng rõ ràng đó không phải chuyện ngẫu nhiên, mà là có chủ ý.

Một điều thú vị là vài nhân vật hầu như luôn luôn xuất hiện ở dòng cuối cùng này, và với mức độ các biểu đồ của chúng ta, họ dường như không có người nối dõi, bởi con cái của họ không thuộc về những người đã được biết đến; những người khác ngược lại thường xuất hiện trên phần đầu của biểu đồ, và do đó cho thấy là có nhiều con cái, dù ông bà, hay đôi khi thậm chí là cha mẹ họ, lại không được xác định, những người khác có thói quan luôn luôn rơi vào giữa biểu đồ, nhờ đó chúng ta có thể đưa cả tổ tiên lẫn con cháu vào trang cá nhân của họ. Vẫn còn quá sớm để có thể đoán được ý nghĩa của sự sắp đặt này, nhưng chắc chắn là nó sẽ thể hiện kết quả trong nhưng nghiên cứu xa hơn. Ta có thể cho rằng những người có con cháu thuộc về nhóm đang học cách đào luyện các thể để cho các linh hồn hữu ích này sử dụng; nhưng sự ước đoán này khó có thể giúp ích gì trước khi mà ta có toàn bộ các sự kiện trước mặt chúng ta ở dạng bảng thống kê, và có thời gian để xem xét chúng từ tất cả mọi khía cạnh. Ông Gaston Revel đã hoàn thành một công việc tuyệt vời theo hướng này nhưng không may là ông chỉ có được một lượng thống kê rất nhỏ đã xuất bản trên tờ The Theosophist, và vì vậy nhiều kết luận của ông sẽ cần được xem xét lại – cũng như sự thực là nhiều kết luận khái quát trước đó của chúng ta đã phải được điều chỉnh lại. Ví dụ như, chúng ta đã cố gắng điều tra xem liệu quãng thời gian trung bình giữa hai kiếp sống có dài hơn ở người nam hoặc nữ hay không; nhưng giờ đây chúng ta đã thấy rằng trong số chúng ta khoảng nghỉ của nam hay nữ đều được quyết định bởi sự cần thiết là nhóm phải đựợc duy trì như một khối thống nhất, thì rõ ràng là vô ích nếu cứ tiếp tục theo đuổi hướng nghiên cứu đó. Tất nhiên cuộc thử nghiệm được thực hiện trong lần tái sinh hiện tại này dành cho Nhóm Phụng Sự là một điều hoàn toàn mới mẻ.  Không chỉ là ở trong quá khứ họ luôn có mối quan hệ phàm trần, mà rõ ràng các chi tiết trong mối quan hệ đó không phải do ngẫu nhiên, mà đã được sắp đặt một cách cẩn thận như là một phần của một kế hoạch xác định, trong đó mối quan hệ của đời sống bán gia trưởng vào những thời kỳ đó đã được tận dụng tối đa để đạt được kết quả mong muốn, thì vào thời hiện đại với các gia đình sống tách biệt các phương pháp khác đã được áp dụng, và ta nắm được lợi thế của mối liên hệ về tâm trí từ nhiều tầng lớp và đoàn thể khác nhau.

Msg 59 of 84: Đã gửi: 30 October 2009 lúc 7:43am | Đã lưu IP

Phương pháp được sử dụng đã đạt hiệu quả của nó như ta thấy trong trường hợp của Alcyone. Trong kiếp sống hiện tại vào thế kỷ hai mươi này chỉ có một thành viên, của nhóm người ta thường bắt gặp vây quanh anh, là được sinh ra bên cạnh anh, tuy vậy mỗi thành viên của Nhóm đó, khi gặp lại anh trong kiếp này, mà người ta cho rằng đó là lần đầu tiên, đều ngay lập tức nhận ra mối liên hệ tinh thần mạnh mẽ hơn bất cứ ràng buộc thế tục nào. Và điều gì đúng với Alcyone và những người bạn thân thiết đó cũng đúng với các nhóm phụ khác của Nhóm Phụng Sự, và tương đối đúng khi xét toàn bộ nhóm. Bốn mươi hay năm mươi kiếp sống trước đó ta thấy Alcyone bắt đầu thu hút một số đường dây liên hệ đặc biệt; sau đó ta thấy anh gặp những người này một cách thường xuyên, đúng như vậy, dù là mối liên kết với họ vẫn hơi kém chặt chẽ, vì sau đó anh lại tiếp tục tạo ra các dây liên hệ khác – thực hiện những nỗ lực mà kết quả có lẽ vẫn còn nằm trong tương lai.

Vì mục đích thật sự của những lần tái sinh này là việc thiết lập các dây liên hệ, vì vậy nên các thành viên của nhóm có thể học hỏi trong việc hiểu và tin tưởng lẫn nhau, từ đó dần dần trở thành một đơn vị dễ bảo, đáng tin cậy và thông minh mà các Đấng Cao Cả có thể dùng đến như một phương tiện làm việc, rõ ràng là ta không thể đo lường được mức độ quan trọng của bất kỳ kiếp sống nào chỉ nhờ vào các tình tiết hời hợt bên ngoài mà chúng ta có thể miêu tả trong chuỗi các câu chuyện. Các sự kiện sinh động đôi khi đưa ra những cơ hội thành công cho một nỗ lực mạnh mẽ nào đó, và vì vậy có thể đột ngột kết tinh thành những kết quả trông thấy cho một quá trình phát triển chậm chạp bên trong; nhưng mặt khác một cuộc sống lặng lẽ cũng có thể đầy những thành quả trong sự phát triển âm thầm của các đức tính cần thiết – một đời sống vui vẻ, cần mẫn, thanh tịnh, thoải mái, yên bình. Tạm gác qua một bên những mối quan hệ gây ra bởi sự kết nối trong nội bộ các nhóm nhỏ, ta có thể thấy rằng mỗi nhân vật trong loạt kiếp sống này được đem vào trong mối liên hệ với một số lớn các nhân vật các. Nếu, lấy ví dụ, ta ngẫu nhiên xem xét một trang sổ tay, và nhìn vào cột chồng hay vợ, ta sẽ thấy rằng có rất ít sự lặp lại. Đôi khi một linh hồn có thể lấy trở lại một người khác nhiều lần, nhưng thường hơn là trong bốn mươi tám kiếp sống sẽ cho thấy bốn mươi tám thể nghiệm khác nhau trong hôn nhân. Dường như rõ ràng là những sức mạnh đưa đẩy đến những vấn đề này đã can thiệp vào chúng ta một cách có chủ ý, để bằng cách thắt chặt mối quan hệ gắn bó với một số lượng những người khác nhau chúng ta có thể biết thật rõ về họ và học cách làm việc với họ.

Ước muốn trở thành một thành viên của Nhóm Phụng Sự này thật sự là một hoài bão cao quý, nhưng đó lại không phải là một thứ có thể mang lại lòng tôn kính trong con mắt của người đời. Trong quá trình tạo lập các giống dân chính và phụ ta thường xuyên cần đến vài nhân vật thuộc nhóm để nắm giữ các chức vụ cao cấp như vua và đại tư tế, mặc dù các nhóm người mà họ vì đó phải liên lạc thường là khá nhỏ. Tuy nhiên, trong những thời đại sau này, đặc biệt là trong các giai đoạn lịch sử, chúng ta thường bằng lòng với các vị trí khiêm nhường hơn, mặc dù ta sẽ thấy rằng chúng ta luôn luôn nằm trong số những người văn minh của thời đại. Rất ít người trong chúng ta được biết đến trong lịch sử, và hầu hết các trường hợp trong số ít người đó đều đạt đến quả vị Đạo Sư từ đó, như ta có thể thấy ở các bảng biểu trong quyển Man.

Hầu hết chúng ta hoàn toàn không ở vào mức độ trí tuệ đó, nhưng những gì cần ở chúng ta không phải là tài năng ưu việt, mà là những phẩm chất mà tôi đã nhắc đến ở phần đầu của bài viết này. Vì đó rõ ràng là những gì cần ở chúng ta, nhiệm vụ của chúng ta là làm việc với sự phát triển đó, và ở mức nhanh nhất có thể, nhờ đó mà khi Đức Chúa đến ngài có thể tìm thấy ở nhóm chúng ta một phương tiện đã sẵn sàng, một phương tiện gần hoàn hảo nhất mà chúng ta có thể làm được.

Msg 60 of 84: Đã gửi: 02 November 2009 lúc 9:08am | Đã lưu IP

Chúng ta càng quan sát Nhóm Phụng Sự này, cá nhân tôi càng biết ơn hơn vì có được niềm vinh dự được thuộc về nó, vì rõ ràng là nó có một công việc cụ thể để làm cho Ngài; và để có được cơ hội làm điều đó thật sự là một niềm hạnh phúc hiếm có. Và khi cảm nhận điều này, tôi không thể không lấy làm tiếc nuối một cách sâu sắc nhất cho những ai đã là một phần của Nhóm trong nhiều thế kỷ dài lại trượt chân khỏi nó trong kiếp sống này. Tôi biết rằng họ không thể ra đi mãi mãi, rằng sự chệch hướng của họ chỉ là của một đứa trẻ tinh nghịch rút tay khỏi cha nó và chạy nhảy một mình trong chốc lát – và thường kết thúc với cái ngã nhào vào vũng bùn; tôi biết rằng trong lần tái sinh kế tiếp họ quay trở lại giữa chúng ta học hỏi cùng một loại triết học, làm việc cho cùng điều vĩ đại cuối cùng. Họ chắc chắn sẽ nắm lấy những cơ hội trong tương lai; nhưng thật sự là một điều đáng tiếc nếu để lỡ mất lần này. Ta nhớ lại câu chuyện về Đức Phật, và nguồn lực xô đẩy mạnh mẽ mà sự hiện diện thiêng liêng của ngài đã mang lại cho tất cả những ai bước vào tầm ảnh hưởng của nó. Sự xuất thế của Đức Chúa Từ Bi cũng sẽ có cùng ảnh hưởng đối với những ai ở quanh ngài; tại sao có thể có ai muốn tránh ra khỏi một điều tốt lành như vậy? Liệu chúng ta có thể hy vọng rằng từ lực mạnh mẽ phi thường của ngài sẽ thu hút họ đến bên chân ngài, rằng ánh sáng huy hoàng của ngài sẽ mở mắt cho kẻ mù, rằng những bất hòa, ghen ghét và đố kỵ sẽ tan chảy đi trước ngọn lửa Tình Thương của Ngài? Sẽ là như vậy! Nhưng nếu có ai trong số chúng ta vắng mặt, chúng ta phải thể hiện tất cả lòng nhiệt thành và sức lực của chúng ta, để từ đó toàn bộ công việc được thực hiẹệ sẽ không bị giảm sút – để cho, nếu có thể, sự vắng mặt của những người bằng hữu của chúng ta sẽ trôi qua mà không gây ra ảnh hưởng gì cho đến khi họ có thời gian để phục hồi và trở về vị trí của mình. Trên tất cả chúng ta hãy nhớ lấy nguyên tắc vàng, rằng “oán thù không bao giờ kết thúc oán thù; chỉ có tình thương mới tiêu diệt được oán thù”; vì chỉ có bằng cách hết mực vâng lời chúng ta mới đáng để được biết và phụng sự Đức Chúa Lòng Lành khi ngài đến.

C.W.Leadbeater