bạn zer0:

nếu bạn tu tập những Thần Chú như vậy mà cầu tài được như ý thì xin chúc phúc cho bạn, và mong bạn tu tập ngày càng tấn tới, chứ tôi KHÔNG bao giờ tin bất kỳ pháp nào đăng trên các diễn đàn Lý Số, những bài rao giảng và đạo hạnh của những quí vị đăng lên các diễn đàn tương tự bởi Chân Pháp sẽ không xuất hiện ồn ào và chứa đầy tham sân si như vậy

Chúc bạn đêm Noel vui vẻ

( Vài vấn đề tham khảo thêm…!)

ĐẠO LÝ VÔ NGÃ

Chúng ta học Phật mà chưa hiểu thuyết “Vô ngã” là chưa hiểu gì về Phật giáo. Nền giáo lý thâm uyên của đạo Phật xây dựng trên thuyết Vô ngã. Đạo lý tu hành có được giải thoát hay không, do chúng ta có phá được ngã chấp hay không. Vấn đề này người ta đã từng tiêu hao bao nhiêu giấy mực, tranh luận nhau, nhưng cũng chưa được mấy người lấy làm thỏa mãn.

Hôm nay, trong thời gian ngắn - một tiếng đồng hồ mà tôi dám đề cập đến đề tài khó giải này, chỉ vì tôi thấy nó rất quan trọng trên bước đường tu học của hàng Phật tử. Chắc rằng tôi sẽ không trình bày đầy đủ được, chỉ nêu ra những lý do tôi thâu lượm được trong thời gian tu học, đem cống hiến quý vị. Tùy quý vị lãnh hội được bao nhiêu thì tốt bấy nhiêu.

1. KHẢO SÁT VỀ HAI LỐI CHẤP THƯỜNG VÀ ĐOẠN

Trước khi muốn hiểu Vô ngã, chúng ta phải hiểu chữ Ngã. Ngã nói cho đủ là “tự ngã” do dịch chữ Atman ra. Theo Bà-la-môn giáo chủ trương trong con người chúng ta có cái “tự ngã”. Cái “tự ngã” này có đầy đủ ba nghĩa: đồng nhất, bất biến và tự tại. Bởi thừa nhận có cái tự ngã nên tiến dần đến chấp “thường kiến”. Nghĩa là chấp có phần tinh thần ẩn náu trong xác thân này, nó thường còn mãi mãi, dù xác thân này chết, hư hoại nó vẫn thường không biến đổi, nó hằng tự tại không bị chi phối. Tương tự lối chấp linh hồn thường còn của người bình dân Việt Nam.

Ngược lại, có phái chấp con người chỉ do vật chất cấu hợp thành. Khi thể xác tan hoại thì hết không còn biết chi nữa. Cuộc đời có giá trị hay không là do sự thụ hưởng nhiều ít, sau khi chết không còn có tội phúc quả báo. Đây là phái chấp “đoạn kiến”. Giống với thuyết Duy vật hiện tại.

Qua hai lối chấp ấy, đức Phật cho là hai thái độ cực đoan, đưa con người đến chỗ trầm luân đau khổ. Nếu thừa nhận có một tinh thần làm chủ ngự trị trong con người, thường còn không biến đổi, dù có đổi thay ngàn vạn xác thân, nó vẫn là nó, không bị cái gì chi phối, không đổi thay chút nào; đã có quan niệm này thì sự tu thiện, làm phúc cũng bằng thừa. Vì có tu cho mấy cũng không tiến, trụy lạc đến đâu cũng không lùi. Do đó, luân thường đạo lý bị đảo ngược.

Căn cứ trên thật lý mà xét, phần tri giác của con người thuở bé thơ, khác hơn ngày khôn lớn, thời trẻ khác hơn lúc già, nó có khi tăng khi giảm. Gần người tốt lần lần tâm tính chúng ta trở thành tốt, ở chung kẻ ác tâm tính bị nhiễm xấu ác. Như thế thuyết nói tâm tính đồng nhất bất biến là sai.

Chấp chết rồi mất hẳn cũng vậy. Trên thực tế không có cái gì là mất hết cả. Ví dụ một ly nước đầy, chúng ta đem đổ trong thau phơi ngoài nắng, từ sáng đến chiều trở ra xem lại sẽ không còn thấy nước. Ở trường hợp này, nếu người nông dân chưa từng học lý-hóa, họ sẽ kết luận là “nước mất hẳn”. Ngược lại, người thông thạo về lý-hóa, họ sẽ giải thích “nước không phải mất, chỉ thay đổi trạng thái từ thể lỏng biến thành thể hơi...”. Tất cả sự vật cũng thế, không có cái nào gọi là mất hẳn, chỉ tùy duyên chuyển biến từ hình thức này qua hình thức khác, từ trạng thái này qua trạng thái nọ mà thôi. Vật chất là phần thô trọng còn không mất, tinh thần là phần tinh tế làm gì mất hẳn được ?

Đứng về đạo đức luân lý mà xét, chấp “đoạn diệt” đem đến tai hại cho xã hội cũng như lối chấp “thường còn” ở trên.

2. ĐỊNH NGHĨA VÔ NGÃ

“Vô ngã” nghĩa là trong con người chúng ta không có cái đồng nhất, bất biến và tự tại. Phật giáo chủ trương trong con người do hai phần tâm lý và vật lý phối hợp. Cả hai đều tùy duyên chuyển biến khi thăng khi trầm, nhưng không phải mất hẳn.

Chẳng những chỉ con người là “vô ngã”, đức Phật nói: “Tất cả pháp đều vô ngã” (chư pháp vô ngã). Vì tất cả pháp không pháp nào không bị sanh diệt, tất cả pháp đều chuyển biến và không độc lập. Ví dụ một chiếc áo, một cái bàn từ mới đến cũ nó chuyển biến từng giây phút, sự thành hình của nó là do nhiều nhân duyên kết hợp.

Nhận xét như trên, chúng ta thấy thuyết “vô ngã” là một chân lý phổ biến, không phải chỉ hạn cuộc trong phạm vi đạo đức luân lý.

3. VÔ NGÃ THUYẾT MINH TRUNG ĐẠO

Để phá hai lối chấp cực đoan Thường và Đoạn, Phật giáo chủ trương vô ngã. Thuyết vô ngã vừa hợp chân lý, vừa dung hòa được hai cực đoan. Chủ trương của đạo lý vô ngã là phủ nhận Thường và Đoạn, thuyết minh Hằng và Chuyển. Đứng về con người, từ vật lý đến tâm lý đều chuyển biến, nhưng không phải tiêu diệt. Đứa bé tiến đến người lớn và trở thành ông già là do chuyển biến không dừng. Nếu đồng nhất, đứa bé không thể thành người lớn được vì trước sau như một. Tinh thần tri giác cũng thế, nếu đồng nhất thì cái hiểu biết lúc trẻ đến lúc già cũng như một. Trên thực tế không phải vậy. Đó là “CHUYỂN”.

Nhưng không phải ly khai đứa bé A mà có ông già A, hay ly khai tri giác thuở nhỏ mà có tri giác ngày khôn lớn. Tuy nó biến chuyển, nhưng liên tục không mất. Đó là “HẰNG”.

Chuyển phá được cái chấp Thường, Hằng phá được chấp Đoạn. Hằng và Chuyển là giữa hai cực đoan Thường và Đoạn. Ấy là Trung Đạo của Phật giáo.

4. CÓ TRÍ TUỆ MỚI NHẬN CHÂN VÔ NGÃ

Thuyết lý vô ngã rất khúc chiết, tinh tế nếu người không có trí tuệ khó thu nhận. Lâu nay con người đã quen theo tính chấp sai lầm, nhận bừa trong con người có cái ngã rồi lẫn lộn khổ đau gây nên muôn vàn tội lỗi cũng vì nó. Như câu chuyện sau:

“Xưa nước Càn-đà-vệ (Gandhara) có bọn con hát, nhân thời đói kém họ rủ nhau đi sang nước khác kiếm ăn. Đi qua núi Bà-la-tân là núi có rất nhiều quỉ dữ La-sát ăn thịt người. Bọn con hát tới đây phải ngủ đêm dưới chân núi, gió rét đốt lửa sưởi. Trong bọn có một người rét quá ngủ không được mới dậy lục rương áo vội lấy cái áo mặc vào, ngồi bên cạnh đóng lửa sưởi ấm. Không ngờ chiếc áo ấy mang hình quỉ La-sát. - Có một người ngủ tỉnh dậy trông ra đóng lửa thấy quỉ La-sát ngồi sưởi. Sợ quá, anh vùng chổi dậy chạy làm kinh động cả những người đang ngủ. Những người đang ngủ chổi dậy trông thấy đua nhau chạy. Người mặc áo quỉ La-sát không hiểu sao cũng chạy theo. Những người trong bọn thấy quỉ La-sát đuổi theo sau cho là nó muốn ăn thịt mình, càng kinh hoảng chạy bất kể hầm hố gai gốc. Họ chạy toát cả chân, trầy cả trán, có người ngã xuống hố, té trong hầm khổ sở đau đớn không thể tả. Đến sáng ra nhìn kỹ con quỉ La-sát mới biết đồng bọn. Tất cả sợ sệt đau khổ liền dứt sạch. (Kinh Bách Dụ, bài số 63)

Cổ lai mọi người đều âm thầm chấp ta, thân ta, của ta... nhưng kỳ thật có người nào thấy được cái ta ấy cho rõ ràng. Cũng như nghe đồn có quỉ La-sát, song đoàn ca hát này nào thấy quỉ La-sát ra sao. Bất chợt vừa trông thấy người mặc áo trò quỉ La-sát, lầm chấp là quỉ La-sát thật rồi họ sanh ra kinh khủng sợ sệt, chạy trốn chịu vô lượng khổ đau. Con người lầm chấp có cái ta thực thụ khiến phải kinh khủng khổ đau cũng như thế. Nhưng sau khi ánh thái dương đã lộ, họ nhìn thấy là đồng bọn và tự biết cái sai lầm của mình, thì mọi đau khổ đều dứt bặt. Sau khi chúng ta có trí tuệ nhìn thấy mình thật là vô ngã thì mọi đau khổ không còn. Ban đêm thí dụ mê mờ, mặt trời lên thí dụ trí tuệ.

Do mê mờ, chúng ta nhận giả làm thật, thân và cảnh vô ngã mà thấy là ngã. Khi trí tuệ phát sanh mới thấy được sự thật, chừng ấy chúng ta không còn bị vô minh ám ảnh, không còn nhận chấp sai lầm, thân và cảnh mới thật là vô ngã.

5. VÔ NGÃ CẦN YẾU CHO NỀN LUÂN LÝ ĐẠO ĐỨC

Chủ trương “HẰNG” mà “CHUYỂN” của đạo lý vô ngã càng khiến chúng ta tin sâu thuyết nhân quả. Bởi nó “HẰNG” nên chúng ta gây nhân lành hay dữ đều không mất. Bởi nó “CHUYỂN” nên từ cái nhân tí ti lần lần biến thành cái quả to lớn. Ví dụ: Hạt xoài chúng ta đem đặt nó xuống lòng đất, nhờ sự chuyển biến dần dần mọc mầm, lên cây xoài và năm mười năm sau chúng ta được hưởng rất nhiều quả xoài. Nếu không có sự chuyển biến, nghĩa là hạt xoài vẫn đồng nhất, thì dù một trăm năm sau không thể có cây xoài. Tuy rằng hạt xoài luôn luôn chuyển biến, nhưng chất vị trái xoài sau này không khác nhau mấy chất vị trái xoài chúng ta gieo hạt. Chúng ta ương hạt xoài nhất định chúng ta sẽ có cây xoài và trái xoài sau này nếu chúng ta tạo đủ nhân duyên cho nó, nhờ sự HẰNG mà CHUYỂN của nó.

Một đứa bé sống trong gia đình có giáo dục và giàu đạo đức, tánh tình nó rất hiền hòa ngoan ngoản dễ thương. Không may, cha mẹ mất sớm, không chỗ nương tựa, nó phải sống lang thang theo bọn trẻ hư dạy, dần dần những tánh tốt của nó bị tiêu ma. Sau này có người thương đem nó về nuôi cho ăn học, gần được thầy lành bạn tốt không bao lâu những đức tánh tốt của nó được khôi phục lại.

Nếu chúng ta thừa nhận tâm thức con người là đồng nhất, bất biến thì tánh tình tri thức làm gì có đổi thay, tăng giảm. Sự thật tri thức chuyển biến, đổi thay tùy duyên, tùy cảnh nhưng cái gì đã có thì khôi phục rất dễ dàng. Sự dời nhà của mẹ Thầy Mạnh chứng tỏ bà rất am hiểu lẽ này.

Mọi thành kiến chủ quan phát xuất từ chỗ chấp ngã. Tính tự ái của con người cũng bắt nguồn từ chấp ngã mà có. Bởi thấy thật có cái “ta” vĩnh cửu nên ai xúc phạm đến nó là phản đối, chống cự ngay. Sự phản đối ấy thành một bản năng tự vệ, không cần biết nó phải hay quấy. Lý trí con người bị mờ ám vì nó. Bao nhiêu người đua nhau lăn xuống hố trụy lạc cũng bởi thấy mình là thật, cần phải thụ hưởng. Hơn thua thương ghét đều do chấp ngã mà ra. Khi yêu thương cái “ta” quá rồi, sanh ra ngạo mạn muốn đè bẹp kẻ khác. Cho việc làm của ta là hơn, ý nghĩa của ta là đúng. Ta là trung tâm vũ trụ, ta là trên hết mọi người. Dù có người thật tài đức hơn, khôn ngoan hơn, vẫn khinh khỉnh không kính phục. Họ chẳng khác nào như hòn đá muốn xông ướp mùi hương, không thể được. Người mang nặng thành kiến chủ quan này, dù ai muốn xây dựng họ trở lại thành một người tốt đủ những đức tính hiền hòa khiêm tốn, không bao giờ được. Những người ấy lúc nào cũng bảo thủ thành kiến chủ quan, ngoan cố và ngạo mạn. Vì mang sẵn tính xấu này nên không ai ưa và chịu gần gũi họ. Do đó, họ trở thành những kẻ bất mãn khổ đau

Ai cũng thừa nhận tánh khiêm tốn hòa nhã bao dung là những đức tánh tốt dễ thương. Nhưng đức tính này chỉ phát sanh nơi những người vô ngã. Khi người ta không còn thấy có cái ta riêng biệt thì còn gì không khiêm tốn đối với mọi người. Đã không còn cái vỏ “ta” bọc cứng thì y cứ vào đâu để tranh đấu với người, sự hòa nhã và bao dung dĩ nhiên phải có. Không cần phải dụng công luyện tập mới có những đức tánh ấy, khi họ đã được vô ngã. Như khi mặt trăng ra khỏi mây tự nhiên phải sáng.

Chẳng những có bao nhiêu tánh tốt ấy, người vô ngã rồi thì những tính tham, sân, si cũng không còn. Thử hỏi người ta tham để làm gì, hay giận hờn với ai... khi không còn thấy có mình riêng biệt ? Cái ta đã phá vỡ thì mọi tính xấu chung quanh nó cũng tan hoang. Nếu khi chưa phá được cái “ta” dù người ấy có cố gắng làm điều lành điều tốt, nhưng dần dần những điều ấy sẽ biến đổi chất vị trở thành ích kỷ và sân si. Đã biết bao lý thuyết gia khi trình bày lý thuyết mình, ai cũng tưởng họ sẽ mang lại tình thương và hạnh phúc thật sự cho nhân loại. Nhưng đem ra thực hành một thời gian, vì cái chấp ngã của con người mà lý thuyết ấy trở thành bênh vực cá nhân, bảo vệ bè phái. Nhân loại khổ đau vẫn dẫy đầy khổ đau, không vơi chút nào cả. Cho nên, người đạt được lý vô ngã họ không cố gắng, gò bó trong khuôn khổ luân lý đạo đức, mà tự nó phát hiện trọn vẹn đạo đức.

6. VÔ NGÃ VÀ SỰ TÁI SINH

Có những người cho rằng “tái sinh không thể có nếu con người thật vô ngã”. Đó là họ nghĩ không có cái gì chịu trách nhiệm về quả báo giữa đời này và đời khác, nếu không có một cái ta thực thụ. Nhưng họ không nhận rõ chủ thuyết vô ngã là: không thừa nhận có cái “ta” đồng nhất vĩnh cửu, mà vẫn có thần thức chuyển biến liên tục. Như Phật đã kể câu chuyện này để giải thích sự liên hệ về tái sinh: “Có người cầm đuốc đi ngang thửa ruộng lúa chín. Một tàn đuốc rơi trên đám lúa, bắt ngún và cháy lan cả thửa ruộng. Người chủ ruộng tìm người làm rơi tàn đuốc bắt đền thửa ruộng. Người ấy cãi: “Lửa của tôi làm rơi chỉ bằng ngón tay, giờ đây tôi chỉ có thể đền ông chỗ bị cháy bằng ngón tay thôi. Ngoài ra tôi không biết, vì không phải lửa của tôi làm rớt lúc đầu”. (Kinh Ưu-bà-tắc giới)

Qua câu chuyện này, chúng ta thấy lý “không phải một, không phải khác” trong Phật giáo rất rõ ràng. Tàn đuốc bằng ngón tay tách rời ngọn đuốc rơi xuống, tuy nó không còn nguyên vẹn là ngọn lửa của cây đuốc, nhưng ly khai cây đuốc không làm gì có nó. Từ đốm lửa bằng ngón tay ấy, cháy lan dần khắp thửa ruộng. Đám lửa cháy to đó, không phải nguyên vẹn là đốm lửa bằng ngón tay kia, nhưng ly khai đốm lửa trước, làm gì có đám lửa to này. Như vậy chúng ta không thể nói “đốm lửa trước và đám lửa sau này là một”, vì trước nó nhỏ bằng ngón tay mà sau này lớn bằng thửa ruộng. Hơn nữa, đốm lửa ấy sanh diệt liên tục, không phải đồng nhất. Tuy nhiên chúng ta không thể nói khác được, vì rời đốm lửa trước, làm gì có đám cháy sau này. Đám lửa cháy to sau này sánh với đốm lửa trước về hình thức đã cách biệt muôn trùng, nhưng nguyên nhân không phải khác.

Cuộc tái sanh của chúng ta cũng thế. Tuy tâm thức hiện tại của chúng ta luôn luôn sanh diệt, nhưng liên tục không mất. Bởi có sự liên tục ấy nên có tái sanh thọ quả báo. Trong dòng liên tục ấy, nó luôn luôn sanh diệt nên không thể nói là đồng nhất. Mặc dù sanh diệt nhưng không thể rời tâm thức trước mà có tâm thức sau. Vì thế, không thể nói đời này và đời sau khác hẳn nhau. Ví như, tâm thức của chúng ta lúc hai mươi tuổi sánh với tâm thức lúc bảy mươi tuổi không thể đồng nhất được. Nhưng học hỏi lúc tuổi hai mươi vẫn còn ảnh hưởng đến lúc tuổi bảy mươi, nên không thể nói ly khai nhau được. Những tư tưởng trong lúc tuổi hai mươi đến lúc tuổi bảy mươi, chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm; không thể nói “tư tưởng lúc hai mươi khác tư tưởng lúc bảy mươi” rồi đổ trúc trách nhiệm cho kẻ khác. Cho nên, hiện đời do tâm thức xúi bảo làm thiện hay làm ác, quả báo đến tâm thức đời sau vẫn phải chịu, không thể đổ trúc cho ai được.

Chủ yếu thuyết vô ngã là không thừa nhận có một linh hồn (tự ngã) đồng nhất, bất biến. Vì thừa nhận như thế là trái với chân lý, trái với đạo đức. Nhưng vẫn nhận có tâm thức sanh diệt liên tục theo nghiệp thọ báo, nếu chưa phá ngã cứu cánh. Nhờ có tâm thức sanh diệt liên tục ấy, khiến chúng ta thấy rõ thuyết luân hồi.

7. PHƯƠNG PHÁP PHÁ NGÃ

Con người đã lâu đời bám chặt vào thân này làm một cái “ta” thật thụ. Hoặc chọn phần tinh thần chấp chặt là “ta”. Hai lối chấp ấy đều do sự lầm mê mà ra cả. Đức Phật chỉ dạy chúng ta phải dùng trí tuệ quán sát trong thân này do ngũ uẩn: sắc, tho, tưởng, hành, thức hợp thành. Trong ấy, không có cái gì làm chủ thể, chỉ do sự chung hợp mà hình thành. Nếu chấp phần sắc chất là ta thì thọ, tưởng, hành, thức là cái gì ? Nếu chấp phần thọ nhận khổ, lạc... là ta, còn bốn phần khác là cái gì ? Những người chấp chặt phần tinh thần là “ta” phải áp dụng pháp quán này để phá. Nếu người chấp thân sắc chất là ta, Phật dạy quán thập nhị xứ - mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp để phá. Nghĩa là xét thân này do sáu giác quan tiếp xúc với trần cảnh mà sanh ra hiểu biết tốt, xấu, yêu, ghét... Nếu thiếu những điều kiện ấy thì sự hiểu biết không sanh. Như vậy, cái chấp là “ta” là cái gì ? Nếu con mắt là ta, thì mũi, lưỡi, thân là gì... Tóm lại, nói là “ta” đây, chỉ là một hợp thể, không có cái chủ thể nhất định. Ấy ta “vô ngã”. Ví như cái nhà, chúng ta không thể nói cây cột là chủ thể cái nhà cho đến cây đòn dông... cũng không phải là chủ thể cái nhà. Chúng ta chỉ có thể nói cái nhà là sự chung hợp tất cả cột, đòn dông... mà thành.

Để kết thúc bài này, cần nhắc lại chủ thuyết vô ngã của Phật giáo là làm sáng tỏ sự thật nơi con người. Và phá cái chấp sai lầm truyền kiếp của chúng sanh. Bao nhiêu nỗi đau đau khổ đều do sự lầm mê ấy mà có. Chúng ta phải sáng suốt dùng trí tuệ quán sát kỹ càng để vén bức màn đen tối từ vô thỉ. Những khổ đau không thể tiếp diễn, khi mê mờ bị diệt sạch. Lúc đêm tối, do nhận xét sai lầm, chúng ta thấy sợi dây kêu la rắn, rồi kinh hoàng sợ hãi. Được ngọn đuốc soi sáng, nhìn kỹ lại, chúng ta mới thấy thật là dây. Khi thấy rõ là dây rồi, chúng ta mới hết cơn khủng khiếp, tâm hồn an tỉnh trở lại.

Dùng trí tuệ quán vô ngã, tức là chúng ta cầm đuốc soi rõ sợi dây. Ảo giác sai lầm tưởng là rắn hay là ngã, liền đó tan biến. Những khổ đau, kinh sợ không còn chỗ nào ẩn náu.

( Nguồn Trích dẫn…”Vài vấn đề Phật pháp” –Hòa thượng THÍCH THANH TỪ )

Đố những ngưởi suy diễn "vô ngã" = "không có linh hồn" rồi lộng ngữ "Phật giáo phủ nhận linh hồn" trả lời được câu này: tại sao Phật giáo bị tiêu diệt ngay trên mảnh đất sinh ra nó, Ấn Độ?

Thưa anh TKQ,

Tôi đã đọc kỹ post của anh và đã có chú ý nghiêm chỉnh chứ không đùa. Tôi là loại người adventure, chứ không hô hào nói suông như người khác. Tôi đã nói rất muốn thử "chiêu" của anh là sẽ thử ngay.

Tôi sẽ thử luôn cả hai. Bản thân cũng sẽ thử dù theo tử vi tôi sẽ thành giàu có. Bây giờ cũng đã rất khá rồi.

Tôi thường xuyên hỏi tử vi rồi thông tin nghiệm lý luôn dù là sau 1-2 năm. Tôi nhất định sẽ thực hành cả hai câu chú trên và sẽ thông báo kết quả ngay năm tới.

CÒN MẤY CÁI TÔN GIÁO KIA THÌ TÔI KHÔNG TIN. MẶC KỆ HỌ MUỐN CA GÌ THÌ CA.

VÀI DÒNG CÁM ƠN ANH CHIA SẺ. Nếu thành công, mọi người sẽ không quên ơn anh. Cụ thể là nếu ok, tôi sẽ xin tài trợ chi phí Web cho trang này trong 10 năm. Mong hội ngộ cùng anh trong kết quả.

P/S: ANH CHO HỎI LÀM SAO LÀM/TÌM/MUA CÁI DỤNG CỤ TRÊN???

Mình góp vài lời , có 1 câu truyện hay tôi nói đơn giản lại như sau : 1 ông vua muốn tìm 1 đạo giáo  hoàn hảo để trở thành quốc giáo . có 1 ông đạo sĩ nói tôn giáo như bè qua sông , bè nào đi qua bờ cũng được , không nhất thiết pải chỉ có 1 cái duy nhất . người đi trên bè thì họ sẽ lựa chọn con thuyền tốt nhất cho họ . tôi chỉ cực lực phản đối mấy trò bẩn thỉu do 1 số kẻ nhân danh tôn giáo "này nọ" để bôi nhọ đạo khác hay cản trở quyền tự do của người khác như : dọa dẫm , tòa án dị giáo , rút phép , bưng bít , nói láo , cực hình tra tấn.v.v

có câu nói : niềm tin được dạy không phải do lí lẻ mà dùng lí lẻ để thay đổi  thì đúng là rỗi hơi --> câu này chỉ đúng 1 phần thôi ,nhất là đối với các khoa học gia và những người ưa lí luận , họ sẻ thay đổi niềm tin khi đủ lí lẻ ,chứng minh để để thuyết phục  họ

việc so sánh các niềm tin  , giáo lí các tôn giáo khác nhau thì thường đưa tới kết quả xấu hơn là tốt " thực tế đã là như vậy và nhiều người đã thừa nhận "

đạo phật (nên gọi thế là đúng nghĩa nhất , có nhiều người đã chứng minh rằng "đạo phật" ko có đủ các dấu hiệu để trở thành 1 tôn giáo đúng nghĩa ) có nền là tảng nhân quả , nghiệp báo, luân hồi . Kinh phật dù thiên vạn quyển cũng xoay quanh  cái nền đó . nếu như ai đó có trích dẫn kinh do phật thuyết và sau đó lí luận 1 hồi  mà đi đến kết quả ko như 3 cái nền trên hoặc ngược lại thì , tôi là người đầu tiên cho rằng người đó trích dẫn kinh ngụy tạo , hay hiểu sai lời phật

xung quanh đạo phật có rất nhiều thắc mắc nổi cộm,  nhân dịp topic này có liên quan  nên tôi sau 1 thời gian cũng tự trả lời cho mình và cũng xin nêu lên cho mọi người góp ý

1. 1 người đã đang  sẽ làm ác  nhưng hiện tại quả báo tốt lành , thậm chí ở tương lai . ? người này hẵn trong quá khứ làm đủ việc thiện nhưng sao giờ đổi tính . tôi nêu ví dụ mọi người thử suy ngẫm

 1 kiếp lâu xa có 1 vị bích chi phật đi qua , 1 lão nông vốn thiện lượng , nên có cúng dường --> có nhiều công đức dường + làm việc  thiện +  --> hết kiếp vị phật hiển nhiên nhập niết bàn ko luân hồi nữa nhưng rõ ràng vị phật đó tạo vô số phước thiện và thậm chí 1 số nghiệp ác xa xưa --> giờ thì ai lãnh số đó ?? lão nông sau  khi chết --> chắn hưởng quả báo tốt lành , rõ ràng lúc đó ông ta vẫn còn tham sân si trong lòng và niềm tin nhân quả chưa có , nếu có nghe thuyết pháp khi cúng dường thì ông tin được bao nhiêu % ?  , 1 vài kiếp sau đó thỉnh thoảng ông ta tạo 1 vài nghiệp xấu ( chắc chắn ko bị quả báo do chưa đến lúc hay nước " phước thiện" nhiều qá nên " muối" í qá nên  tan đâu mất ?) --> trong lòng ông ta rõ ràng đã vơi bớt lòng tin nhân qả . nhiều kiếp sau đó ông ta làm thiện thì ít , ác thì nhiều lại học theo chúng bạn xấu các ác tật (học điều tốt thì rất lâu lại mau quên , việc ác thì rất nhanh lại nhớ lâu , ai cũng biết ) . nhưng phước đức ông ta còn rất nhiều --> phải hưởng cho hết chứ

-_-'' --> mặc sức tạo ác

nhắc lại số nghiệp tốt cả xấu của vị phật kia --> pải chăng lão nông là mắc xích liên quan để giải quyết ?_? xinh đẹp , giàu sang pú qí , trường thọ .v.v  lão nông chắc pải hưởng hết chứ vị phật kia nào có thèm đến . oan gia của vị phật nào kiếm ra vị phật đó khi còn tham sân si , thậm chí nếu vị phật đó muốn hóa độ thì pải đến cơ duyên chứ , trong thời gian đó giả sử ( vị phật pải nhập niết bàn , nghe phật như lai thuyết pháp , tu hành thêm hay pải bận thuyết pháp   cho người có duyên hơn v.vv.) lão nông nay là viên quan đầy quyền lực , oan gia nọ là dân đen nghèo khổ xấu xí mà đến gặp "lão nông" kia thì khác nào cừu non gặp sói đâu  . viên quan muốn tròn là tròn , muốn méo là méo tên dân đen kia có than trời trách đất thì ai cứu ?? có trách thì trách mình phước đức mỏng thôi . các thần linh , đại bồ tát có nghe có đến thì muốn cứu pải tùy duyên chứ ?? chứ bạ đâu cứu đó thì còn gì là luật nhân quả nữa , các vị đó thấu suốt nhân quả chứ đâu pải  ko còn lệ thuộc  vào nhân quả đâu ??? 

2. 1 người hỏi , sao tôi ko nhớ kiếp trước gì hết vậy  ??? sao ông trời ko cho tôi trí nhớ để tôi tin vào nhân quả cho chắc , sao xóa trí nhớ của tui làm chi ???? bạn ko thể nhớ được kiếp trước thì không có nghĩa là  người khác ko thể --> thời buổi này thông tin  lạc đi lại thuận tiện , nhiều người nói rằng họ nhớ được kiếp trước và thậm chí có thể giúp được người khác nhớ được kí ức xa xưa --> sao bạn ko trực tiếp tìm đến họ để tìm hiểu nếu bạn thực sự có quan tâm ?

vả lại nếu bạn có thể nhớ được kí ức xa xưa , ví dụ ban đang là 1 bác sĩ cấp cứu , 1 ta mang đến 1 người bị phỏng nặng , nghe nói là đang ngủ ỏ nhà , chuột cắn đức dây điện --> chập lửa --> hỏa hoạn

bạn nhớ rằng tên này lúc xưa là lính cai ngục thường dùng cực hình tra tấn phạm nhân , món khoái khẩu của hắn là nung sắt đỏ rồi dí vào người phạm nhân cho cháy khét trong khi đó hắn cười khoái trá --> bây giờ bạn pải làm gì đây ?

nói đến trí nhớ ,  tôi xin hỏi bạn cụ thể vào giờ này , phút này giẩy này vào hôm kia , hôm kìa , tuần trước  bạn đang nghĩ gì và đang làm gì ? nói thực với bạn , nếu câu hỏi này bạn hỏi tôi thì câu trả lời là tôi không nhớ

3. nói về  mô tả chính xác đường đi của luân hồi ,  sao 1 ngừoi hiện đang là người nhưng sau này là thành con vật được ?, do là đạo phật phủ định linh hồn trường cửu kể cả tâm thức .

tôi cũng cố gắng mô tả theo những gì mà mình hiểu theo quan điểm đạo phật

người a --> anh ta có tâm thức là "người a hay cái ngã , ta a " kết dính vào thân xác tứ đại mang hình người a . trong cuộc sống , anh ta tham lam , ngu si , bần tiện " giả sử như là chó đi  , lại ăn nhiều máu huyết, thịt đông vật --> xương tủy máu huyết anh ta chủ yếu được tạo từ  nghuyen liệu của con vật thậm chí cả oán khí đau đớn hận thù , ngu si của con vật "nhiều người ắn chay họ lí luận như thế" . khi trút hơi thở cuối cùng , anh ta ko có nghiệp tốt nào để cứu vãn , trong giây phút lâm chung từng bộ phận tứ đại tan rã đau đớn như con vật đang bị thọc huyết --> anh ta đau đớn nhưng ko thể lăn lộn thậm chí kêu la ( hơi sức đâu nữa do tuổi già sức yếu lại bệnh tật , khoa học chứng minh rằng mỗi 1 giây phút trôi qua con người chết đi 1 số nơ ron thần kinh --> ngu hởn 1 ít "hết từ ngữ mô tả nên dùng tạm " . giờ đang lâm chung tế bào não chết hết --> còn được bao trí tuệ con người ?? , trong tâm trí anh ta chỉ cảm thấy đau đớn và các loại chó đủ kiểu nhào đến đòi mạng và cấu xé ăn thịt   . trải qua 1 thời gian tâm thức cũng thoát đi ra khỏi thể xác , nhưng những hình ảnh khủng khiếp  đó đâu có buông tha --> an hta pải chạy trốn đến nởi đen tối hôi hám ấm áp để trốn chẳng hạn như là 1 cái ổ chó .

1 thân con chó mới ra đời -->có tâm thức mới "con chó b" , tâm thức người a đã hoàn toàn biến mất không còn tăm tích , nó không biến mất hoàn toàn mà chuyển từ tâm thức người a sang con chó b . như vậy người a + tâm thức người a đã hoàn toàn biến mất , chỉ có con chó b + tâm thức con chó b thôi .  con chó b + tâm thức con chó b không pải tự nhiên sinh ra mà nó có nguồn gốc từ  người a + tâm thức người a . :(

con chó b rồi cũng pải chết , nếu nó may mắn do có hành động hay ý nghĩ phước thiện trước kia  thì nó được tái sanh làm người . nếu nó kém may mắn thì sao ?? chắc nó sẽ tiếp tái sanh làm các loài vật khác và tiếp tục học các bài học để phát triển tâm thức của mình " thương yêu đồng loại , chăm sóc con non già yếu , học cách giao tiếp giữa các con vật .v.vv. rồi đến 1 ngày dù lâu hay mau nó cũng sẽ được làm người  , nếu người này lại quên các bài học quá khứ thì sẽ được học lại , học tới học lui cho đến khi thuộc mới thôi , học mãi cũng thuộc mà

3. còn có các câu hỏi linh tinh khác mà người ngoại đạo thường hay hỏi đức phật mà đức phật chỉ thản nhiên im lặng ko  nói gì --> đức phật ko biết hay ko thèm trả lời ?_?

tôi đang suy nghĩ để giải thích nếu ai có biết thì nêu lên luôn và thử giải thích xem

4. vấn đề người tốt thì thường gặp bất hạnh " chết yểu kém may mắn nghèo hèn , xấu xí .v.v "  . mọi người thường bảo là vô lí còn tôi thì bảo chả có gì là vô lí tại ta không rõ lí do mà thôi . ví dụ

1 người khi xưa có chút ít phước đức , giờ cậy mình giàu có quyền thế--> làm bậy --> quả báo nhãn tiền . cuối đời may mắn gặp được thiện tri thức khuyên bảo nên tin theo nhân quả ác báo --> thề thốt , hứa làm đủ việc thiện , vĩnh viễn lánh xa các việc ác , ăn năn hối cải " muộn lắm gòi , khi xưa 1 đống nhân duyên xấu chưa đến hạn pải trả , giờ kiếp này làm 1 đống ác nghiệp --> các kiếp tương lai trả báo mệt xỉu "  . kiếp sau đầu thai làm người , trong tiềm thức luôn nhớ mình là người thiện , giờ  làm đủ các việc thiện nhưng chưa trổ bông , ác nghiệp khi xưa quá nặng lại đến hạn pải trả --> may mắn gặp chủ nợ  tốt thì cho khuất sau này sẽ trả thì thôi  , nhưng gặp ác nhân cứ kiên quyết đòi pải trả ngay lập tức -->  giờ è cổ ra trả  thôi , chứ định xù nợ à

Như Ý đã viết: bạn này viết linh tinh sai lung tung chẳng biết sửa từ đâu

bạn nói tôi à ?_? nếu đúng thì không sao đâu ,  mà sai thì cứ sửa từ từ , từng lỗi 1 đâu có vấn đề gì