| Tác giả |
|
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 1 of 9: Đă gửi: 14 October 2006 lúc 10:20pm | Đă lưu IP
|
|
|
Một số người có ư chê bai về PLC, ko biết họ đă từng đọc qua sách Chuyển Pháp Luân của sư phụ Lư Hồng CHí hay chưa, hôm nay ḿnh tóm tắt 1 số đoạn post lên cho mọi người cùng đọc nhé. Theo cảm nhận của ḿnh th́ sách của sự phụ rất hay và cao thâm, tuy nhiên sư phụ đă giảng giải bằng ngôn ngữ của người thường rất dễ hiểu, tất cả mọi người đều có thể đọc và hiểu nó. Đối với một vài đoạn khó hiểu các bạn cũng ko nên bận tâm, sau này bạn có thể đọc lại nhiều lần, càng đọc càng hiểu ra nhiều hơn.
Luận ngữ
“Phật Pháp” tinh thâm nhất, là khoa học huyền bí và siêu thường hơn hết thảy các học thuyết trên thế giới. Nếu khai mở lĩnh vực này, th́ cần phải cải biến từ tận gốc quan niệm của người thường; nếu không, chân tướng vũ trụ sẽ vĩnh viễn là điều thần thoại của nhân loại, và người thường vĩnh viễn ḅ lết trong cái khung do hiểu biết ngu muội của ḿnh dựng nên. Vậy “Phật Pháp” đúng ra là ǵ? Là tôn giáo chăng? Là triết học chăng? Đó chỉ là nhận thức của những “học giả Phật giáo hiện đại hoá” mà thôi. Họ chỉ học lư luận, họ xem đó như phạm trù triết học để vừa phê phán vừa học [tập] và làm những cái gọi là nghiên cứu. Kỳ thực, “Phật Pháp” không chỉ là những ǵ ít ỏi trong kinh sách, vốn chỉ là Pháp của tầng sơ cấp của “Phật Pháp”. “Phật Pháp” là từ những lạp tử, phân tử đến vũ trụ, từ thứ nhỏ hơn cho đến lớn hơn, nh́n thấu hết thảy điều bí mật, không ǵ không bao [hàm], không ǵ bị bỏ sót. Nó là đặc tính “Chân Thiện Nhẫn” của vũ trụ, [với] những luận thuật khác nhau của các tầng khác nhau; cũng chính là điều Đạo gia gọi là “Đạo”, Phật gia gọi là “Pháp”. Khoa học của nhân loại ngày nay dẫu phát triển đến đâu, cũng chỉ là một bộ phận của bí mật trong vũ trụ. Mỗi khi chúng tôi đưa ra những hiện tượng cụ thể trong “Phật Pháp”, liền có người nói: “Giờ đă là thời đại điện tử, khoa học rất phát triển, phi thuyền vũ trụ đă bay đến cả những tinh cầu khác, vậy c̣n giảng chi mấy điều mê tín cũ xưa ấy”. Nói thẳng ra, máy tính dẫu phát triển đến đâu, cũng không sao sánh nổi bộ năo người, mà năo người cho đến tận bây giờ vẫn là chỗ mê không thể nghiên cứu cho thấu đáo. Phi thuyền vũ trụ dẫu bay cao đến đâu, cũng không thể bay khỏi không gian vật chất này nơi nhân loại chúng ta đang tồn tại. Tri thức của nhân loại hiện đại có thể liễu giải được chỉ là những điều lẻ tẻ vô cùng thiển cận, quá cách biệt với nhận thức chân chính về chân tướng của vũ trụ. Thậm chí có người không dám nh́n thẳng, không dám tiếp xúc, không dám thừa nhận sự thực của những hiện tượng tồn tại một cách khách quan; v́ họ quá bảo thủ, không muốn thay đổi quan niệm truyền thống để tư duy. Chỉ có “Phật Pháp” mới có thể khai mở những chỗ mê về toàn vũ trụ, thời-không, và [thân] thể người; Nó có thể thực sự phân biệt thiện và ác, tốt và xấu; phá bỏ hết thảy kiến [giải] sai lầm, đưa ra chính kiến. Tư tưởng chỉ đạo về nghiên cứu phát triển của khoa học nhân loại hiện nay chỉ có thể hạn cuộc trong thế giới vật chất; sự vật được nhận thức rồi th́ nó mới được nghiên cứu, [người ta cứ] theo lề lối ấy. Nhưng tại không gian chúng ta [có] những hiện tượng [tuy] nh́n không thấy sờ không được, nhưng tồn tại [một cách] khách quan, và lại có khả năng phản ánh đến không gian vật chất chúng ta, [có] biểu hiện hết sức thực tại, [người ta] lại khước từ không động chạm đến, cho đó là những hiện tượng ‘bất minh’. Người cố chấp khăng khăng vô căn cứ t́m lư do để nói rằng đó là hiện tượng tự nhiên; người có dụng ư khác đă trái với ḷng ḿnh mà chụp lên mọi thứ cái mũ lớn ‘mê tín’; người ít truy cầu lảng tránh rằng khoa học chưa đủ phát triển. Nếu nhân loại có thể nhận thức lại mới về bản thân và vũ trụ, thay đổi hoàn toàn quan niệm đă cứng nhắc, th́ nhân loại sẽ có một [bước] nhảy vọt. “Phật Pháp” cho phép nhân loại thấu triệt thế giới vô lượng vô biên. Từ ngh́n xưa đến nay, có thể đưa ra thuyết minh sáng tỏ đầy đủ về nhân loại, mỗi từng không gian vật chất tồn tại, sinh mệnh, cho đến toàn vũ trụ, th́ chỉ có “Phật Pháp”.
Lư Hồng Chí
Sửa lại bởi CyberKey : 14 October 2006 lúc 10:24pm
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 2 of 9: Đă gửi: 14 October 2006 lúc 10:28pm | Đă lưu IP
|
|
|
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT
Chân chính đưa con người lên cao tầng
Trích dẫn:
Trong toàn bộ quá tŕnh truyền Pháp, truyền công tôi có bổn ư là có trách nhiệm với xă hội, có trách nhiệm với học viên; hiệu quả thu được thật tốt, ảnh hưởng đến toàn xă hội cũng rất tốt. Vài năm trước có rất nhiều khí công sư truyền công; những ǵ họ giảng đều thuộc về tầng chữa bệnh khoẻ người. Đương nhiên, không phải nói là công pháp của những người khác không tốt; tôi chỉ nói rằng họ không truyền ǵ tại cao tầng. Tôi cũng biết rơ t́nh thế khí công trên toàn quốc1. Cả trong ngoài nước hiện nay, về việc truyền công lên cao tầng một cách chân chính, th́ chỉ có ḿnh cá nhân tôi đang làm. Truyền công lên cao tầng ấy, tại sao không có ai làm? Là v́ nó động chạm đến những vấn đề rất lớn, động chạm đến lịch sử uyên nguyên rất sâu xa, động chạm đến phạm vi cũng rất rộng, những vấn đề liên quan đến cũng hết sức gay gắt. Nó không phải là [điều] mà người b́nh thường có thể truyền được, bởi v́ nó phải động đến những điều của rất nhiều công phái. Đặc biệt là chúng ta có rất nhiều người luyện công, họ nay học công này, mai học công khác, đă làm thân thể của ḿnh loạn lung tung hỏng cả; họ nhất định rồi sẽ không thể tu lên được nữa. Người ta theo một con đường lớn [đại đạo] mà tu lên, [c̣n] họ [theo] các đường nhánh; họ tu cái này, cái kia can nhiễu; tu cái kia, cái này can nhiễu; đều can nhiễu đến họ, họ đă không [thể] tu được nữa rồi.
Những sự t́nh ấy chúng tôi đều phải giải quyết, cái tốt lưu lại, cái xấu bỏ đi; đảm bảo từ nay trở đi chư vị có thể tu luyện; nhưng [chư vị] phải đến học Đại Pháp một cách chân chính. Nếu chư vị ôm giữ các chủng tâm chấp trước, đến cầu công năng, đến trị bệnh, đến nghe ngóng lư luận, hoặc giả . |
|
|
Trích dẫn:
Truyền công lên cao tầng, mọi người nghĩ xem, [đó] là vấn đề ǵ? Đó chẳng phải độ nhân sao? Độ nhân ấy, chư vị đúng là tu luyện chân chính, chứ không chỉ là chữa bệnh khoẻ người. Là tu luyện chân chính, đối với tâm tính của học viên th́ yêu cầu cũng nhất định phải cao. Chúng ta là những người ngồi tại nơi này, đến để học Đại Pháp, chư vị phải coi ḿnh đúng là những người luyện công chân chính đang ngồi tại đây, chư vị phải vứt bỏ các tâm chấp trước. [Khi] chư vị ôm giữ các loại mục đích hữu cầu mà đến học công, học Đại Pháp, [th́] chư vị sẽ không học được ǵ hết. [Tôi] nói rơ cho chư vị một chân lư: toàn bộ quá tŕnh tu luyện của người ta chính là quá tŕnh liên tục tống khứ tâm chấp trước của con người. Con người trong xă hội người thường, kẻ tranh người đoạt, kẻ lừa người dối, chỉ v́ chút đỉnh lợi ích cá nhân mà làm hại người khác; các tâm ấy đều phải vứt bỏ. Nhất là với những người học công tại đây hôm nay, những tâm ấy lại càng phải vứt bỏ hơn nữa.
Ở đây tôi không giảng trị bệnh; chúng tôi cũng không trị bệnh. Nhưng là người tu luyện chân chính, chư vị mang theo thân thể có bệnh, [th́] chư vị tu luyện không được. Tôi phải giúp chư vị tịnh hoá thân thể. Tịnh hoá thân thể chỉ hạn cuộc cho những ai đến học công chân chính, những ai đến học Pháp chân chính. Chúng tôi nhấn mạnh một điểm: [nếu] chư vị không bỏ được cái tâm ấy, không bỏ được cái [suy nghĩ về] bệnh ấy, [th́] chúng tôi chẳng thể làm ǵ, đối với chư vị chẳng thể giúp được. Tại sao? Bởi v́ trong vũ trụ này có một [Pháp] lư: những sự việc nơi người thường, chiểu theo Phật gia [tuyên] giảng, đều có quan hệ nhân duyên; sinh lăo bệnh tử, [chúng] tồn tại đúng như vậy ở [cơi] người thường. Bởi v́ con người trước đây đă làm điều xấu [nên] nghiệp lực sinh ra mới tạo thành có bệnh hoặc ma nạn. Chịu tội [khổ] chính là hoàn trả nợ nghiệp; vậy nên, không ai có thể tuỳ tiện thay đổi nó; thay đổi [nó] cũng tương đương với mắc nợ không phải trả; cũng không được tuỳ ư mà làm thế, nếu không th́ cũng tương đương với làm điều xấu. |
|
|
Trích dẫn:
Vậy v́ sao lại có thể giúp người tu luyện [trị bệnh] được? Bởi v́ người tu luyện là trân quư nhất, [v́] người ấy muốn tu luyện; vậy nên, một niệm [muốn tu luyện] xuất phát ra là trân quư nhất. Trong Phật giáo có giảng Phật tính; một khi Phật tính xuất hiện, các Giác Giả có thể giúp người ấy. Ư nghĩa ấy là ǵ? Nếu hỏi tôi giảng, bởi v́ tôi đang truyền công tại cao tầng, liên quan đến [Pháp] lư tại cao tầng, liên quan đến những vấn đề rất lớn. Nơi vũ trụ này, chúng tôi thấy rằng sinh mệnh con người không phải sinh ra tại xă hội người thường. Sự sản sinh ra sinh mệnh chân chính của con người chính là sinh ra trong không gian vũ trụ. Bởi v́ trong vũ trụ này có rất nhiều các loại vật chất chế tạo sinh mệnh; với sự vận động tương hỗ, những vật chất ấy có thể sản sinh ra sinh mệnh; nên cũng nói, sinh mệnh tối nguyên sơ của con người đến từ vũ trụ. Bản lai của không gian vũ trụ là lương thiện, là mang đầy đủ chủng đặc tính Chân Thiện Nhẫn; con người sinh ra cùng với vũ trụ là đồng tính. Nhưng sản sinh ra nhiều thể sinh mệnh rồi; th́ cũng phát sinh quan hệ xă hội [trong] quần thể. Trong đó có một số người có thể tăng thêm tư tâm; tầng của họ dần dần rất chậm hạ thấp xuống; [khi] không thể ở tại tầng ấy nữa, th́ họ phải rớt xuống dưới. Tuy nhiên tại tầng kia [họ] lại biến đổi không c̣n tốt nữa, họ không thể ở lại, và tiếp tục rớt xuống dưới; cuối cùng rớt xuống đến tầng của nhân loại.
Toàn thể xă hội nhân loại đều cùng trong một tầng này. Đă rớt đến bước này, đứng tại góc độ công năng mà xét, hoặc đứng tại góc độ các Đại Giác Giả mà xét, [th́] những thể sinh mệnh kia cần phải bị tiêu huỷ. Tuy nhiên các Đại Giác Giả đă xuất phát từ tâm từ bi mà cấp cho họ một cơ hội nữa; [các Đại Giác Giả] tạo nên một hoàn cảnh đặc thù, một không gian đặc thù như thế này. Tuy vậy các thể sinh mệnh tại không gian này khác xa các thể sinh mệnh tại tất cả không gian khác trong vũ trụ. Những thể sinh mệnh tại không gian này không thể nh́n thấy các thể sinh mệnh tại các không gian khác, và không thể nh́n thấy chân tướng của vũ trụ; bởi vậy ai [rớt xuống đây] đều tương đương với rơi vào [cơi] mê. Muốn hết bệnh, trừ nạn, tiêu nghiệp, th́ những người này phải tu luyện, [phải] ‘phản bổn quy chân’ đó chính là điều mà các loại [môn pháp] tu luyện đều nh́n nhận. Con người phải phản bổn quy chân, đó mới là mục đích chân chính để làm người; do vậy một cá nhân hễ muốn tu luyện, th́ được [xác] nhận là Phật tính đă xuất hiện. Niệm ấy trân quư nhất, v́ vị ấy muốn phản bổn quy chân, muốn từ tầng của người thường mà nhảy ra.
|
|
|
Sửa lại bởi CyberKey : 14 October 2006 lúc 10:37pm
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 3 of 9: Đă gửi: 14 October 2006 lúc 10:58pm | Đă lưu IP
|
|
|
Tầng khác nhau có Pháp của tầng khác nhau
Trích dẫn:
| Truyền công chân chính cần phải giảng về Pháp, phải thuyết về Đạo. Qua mười bài giảng trên lớp, tôi cần nói rơ những [Pháp] lư tại cao tầng, chư vị mới có thể tu luyện được; nếu không, th́ không cách nào tu luyện. Người ta chỉ truyền những thứ tại tầng chữa bệnh khoẻ người thôi; [nếu] chư vị muốn tu luyện lên cao tầng, [nhưng] chư vị lại không có Pháp để chỉ đạo tại cao tầng, [th́] chư vị không thể tu luyện được. Ví như chư vị đi học, chư vị mang sách giáo khoa tiểu học mà đến đại học, [th́] chư vị vẫn chỉ là học sinh tiểu học. Có người cho rằng [họ] học rất nhiều công, học công này, học công kia, có cả chồng chứng chỉ tốt nghiệp; nhưng công của họ vẫn chưa hề [tăng] lên. Họ cho rằng những thứ đó chính là nghĩa lư chân chính và toàn bộ khí công; không phải thế, đó chỉ là phần vỏ nông cạn của khí công, [là] những thứ tại tầng thấp nhất. Khí công không chỉ là vậy; nó là tu luyện, là điều rộng lớn tinh thâm; ngoài ra tại những tầng khác nhau tồn tại những Pháp khác nhau; vậy nó khác với những thứ luyện khí chúng ta biết hiện nay; [những thứ mà] chư vị có học nhiều nữa cũng vậy thôi. Lấy một thí dụ, sách tiểu học của Anh chư vị cũng học, sách tiểu học của Mỹ chư vị cũng học, sách tiểu học của Nhật chư vị cũng học, sách tiểu học của Trung Quốc chư vị cũng học, [rốt cuộc] chư vị vẫn chỉ là học sinh tiểu học. Chư vị học càng lắm khí công tại tầng thấp, nhận càng nhiều những thứ ấy, th́ trái lại lại càng có hại, [v́] thân của chư vị đă bị loạn mất rồi. |
|
|
Trích dẫn:
Tôi cũng cần phải nhấn mạnh một vấn đề, tu luyện chúng ta cần phải có truyền công [và] giảng Pháp. Một số hoà thượng ở chùa, đặc biệt là [hoà thượng] Thiền tông có thể có cách nghĩ khác. Hễ nghe đến giảng Pháp, họ liền không thích nghe. Tại sao? Thiền tông [nh́n] nhận rằng: Pháp ấy không thể giảng, Pháp đă giảng ra [thành lời] th́ không c̣n là Pháp nữa; không có Pháp có thể giảng; chỉ có thể tâm lĩnh thần hội; vậy nên đến ngày nay Thiền tông không giảng Pháp ǵ hết. Đạt Ma [bên] Thiền tông truyền [dạy] điều ấy; [đó] là căn cứ theo một câu của Thích Ca Mâu Ni. Thích Ca Mâu Ni giảng: ‘Pháp vô định Pháp’. Ông ấy căn cứ trên câu thoại của Thích Ca Mâu Ni mà sáng lập pháp môn Thiền tông. Chúng tôi nói cái pháp môn ấy là thứ dùi sừng ḅ. Sao lại gọi là dùi sừng ḅ? Khởi đầu khi Đạt Ma dùi vào trong th́ thấy c̣n rộng; nhị tổ dùi vào th́ thấy không c̣n rộng nữa; tam tổ th́ thấy c̣n lọt được; tứ tổ th́ thấy hẹp lắm rồi; ngũ tổ về cơ bản chẳng c̣n ǵ để dùi nữa; tới lục tổ Huệ Năng th́ đă đến đỉnh [sừng ḅ] và có dùi cũng chẳng đi đến đâu được nữa. Ngày nay chư vị nếu muốn đến Thiền tông học Pháp, chư vị chớ hỏi; nếu chư vị hỏi ông [thầy] bất kể vấn đề ǵ, [ông ta] sẽ quay lại cho vào đầu chư vị một gậy, gọi là “bổng hát”. Đó nghĩa là chư vị không được hỏi, phải tự ḿnh ngộ. Chư vị nói: ‘Tôi chưa biết nên mới đến học, ngộ được ǵ đây? Ông lại cho tôi một gậy [là sao]?!’ Đó là cái sừng ḅ kia đă dùi đến đỉnh rồi, không c̣n ǵ có thể giảng nữa. Đạt Ma giảng rơ là nó chỉ có thể truyền đến lục tổ, sau đó không dùng được nữa. Mấy trăm năm qua rồi, đến nay vẫn có người ôm chết cứng cái lư của Thiền tông mà không bỏ. Hàm nghĩa chân chính của lời giảng “Pháp vô định Pháp” của Thích Ca Mâu ni là ǵ? Tầng của Thích Ca Mâu Ni là [tầng] Như Lai; [nhưng] các tăng nhân sau này có rất nhiều vị không hề ngộ đến tầng của Thích Ca Mâu Ni, [không ngộ được] tâm thái trong cảnh giới tư tưởng của Ông, hàm nghĩa chân chính trong Pháp mà Ông giảng, [cũng như] hàm nghĩa chân chính trong lời mà Ông nói. Vậy nên đời sau người giải thích thế này, người giải thích thế kia, giải thích đến độ hỗn loạn; cho rằng ‘Pháp vô định Pháp’ nghĩa là chư vị không được giảng, đă giảng ra th́ không c̣n là Pháp nữa. Thật ra không phải nghĩa như vậy. Thích Ca Mâu Ni dưới cội bồ đề khai công khai ngộ rồi, chưa lập tức đạt đến tầng Như Lai. Trong suốt 49 năm truyền Pháp, Ông liên tục tự ḿnh đề cao. Mỗi khi đề cao [lên] một tầng, Ông quay lại xét thấy Pháp ḿnh vừa giảng xong không c̣n đúng nữa. Lại đề cao lên, Ông phát hiện rằng Pháp ḿnh vừa giảng xong lại cũng không đúng nữa. Cứ đề cao lên, Ông lại phát hiện rằng Pháp vừa giảng xong lại không c̣n đúng. Trong toàn bộ 49 năm, Ông không ngừng thăng hoa như thế; mỗi lần đề cao [lên] một tầng, [Ông] lại phát hiện Pháp Ông giảng trước đó về nhận thức đều là rất thấp. Ông cũng phát hiện rằng Pháp của mỗi một tầng là thể hiện của Pháp tại mỗi một tầng đó; mỗi một tầng đều có Pháp, nhưng đó không phải là chân lư tuyệt đối của vũ trụ. Vả lại Pháp của tầng cao so với Pháp của tầng thấp th́ [tiếp cận] gần đặc tính của vũ trụ hơn; vậy nên, Ông bèn giảng: ‘Pháp vô định Pháp’.
Cuối cùng Thích Ca Mâu Ni lại giảng: ‘Ta đời này chưa có giảng Pháp nào hết’. Thiền tông lại lư giải rằng không Pháp có thể giảng. Vào những năm cuối, Thích Ca Mâu Ni đă đạt đến tầng Như Lai; hỏi tại sao Ông nói Ông chưa có giảng Pháp nào hết? Thực ra Ông đă nêu ra một vấn đề ǵ? Ông [muốn] nói: ‘Đạt đến tầng Như Lai như ta, ta chưa thể thấy được [chân] lư tối hậu của vũ trụ, Pháp tối hậu của vũ trụ là ǵ’. Vậy nên Ông muốn nói người đời sau không được lấy những lời Ông giảng làm chân lư tuyệt đối, chân lư bất biến; nếu không người đời sau sẽ bị hạn cuộc vào tầng Như Lai hoặc thấp hơn Như Lai, mà không thể đột phá lên tầng cao hơn. Người đời sau không lư giải được nghĩa chân chính của câu nói ấy, [nên nh́n] nhận rằng Pháp đă giảng ra th́ không c̣n là Pháp, [họ] lư giải kiểu như thế. Kỳ thực Thích Ca Mâu Ni [muốn] giảng rằng: Các tầng khác nhau có Pháp của các tầng khác nhau, Pháp của mỗi một tầng không phải là chân lư tuyệt đối của vũ trụ; nhưng Pháp của mỗi một tầng có tác dụng [làm Pháp lư] chỉ đạo tại mỗi một tầng. Thật ra Ông đă giảng chính [Pháp] lư này. Trước đây có nhiều người, đặc biệt [bên] Thiền tông, cứ nhất mực bảo tŕ nhận thức thiên kiến và sai lầm cực đoan ấy. Không dạy chư vị, thử hỏi chỉ đạo [tu] luyện làm sao, luyện thế nào, rồi tu ra sao? Trong Phật giáo có nhiều chuyện cổ Phật giáo, có thể có người đă từng xem; kể rằng lên trên trời, sau khi đến thiên quốc, rồi phát hiện rằng kinh «Kim Cương» ở đó so với kinh «Kim Cương» ở dưới [hạ giới], từng chữ đều khác nhau, ư nghĩa cũng khác nhau. Tại sao kinh «Kim Cương» kia lại khác với kinh «Kim Cương» tại nhân gian? Lại có người nói: Kinh sách của thế giới Cực Lạc so với [kinh thư] dưới [hạ giới] quả là khác hẳn, hoàn toàn khác nhau, không chỉ các chữ khác nhau mà hàm nghĩa, ư nghĩa cũng khác nhau, chúng đă thay đổi hẳn rồi. Thật ra, chính là cùng một Pháp đồng nhất [nhưng] tại các tầng khác nhau [th́] có các biến hoá và h́nh thức hiển hiện khác nhau; đối với người tu luyện tại các tầng khác nhau, có thể phát huy tác dụng chỉ đạo khác nhau. |
|
|
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 4 of 9: Đă gửi: 16 October 2006 lúc 11:09am | Đă lưu IP
|
|
|
Chân Thiện Nhẫn là tiêu chuẩn duy nhất để nhận định người tốt xấu
Trích dẫn:
| Trong Phật giáo người ta luôn t́m hiểu xem Phật Pháp là ǵ. Cũng có người [nh́n] nhận rằng Pháp giảng trong Phật giáo chính là toàn bộ Phật Pháp; thực ra không phải. Pháp mà Thích Ca Mâu Ni giảng, cách đây 2 ngh́n 5 trăm năm dành cho những người thường ở tầng cực thấp, mới thoát thai từ xă hội nguyên thuỷ; [là] Pháp giảng cho những người có tư tưởng đơn giản như thế. Thời mạt Pháp mà Ông nói đến, chính là hôm nay; con người hiện tại mà dùng Pháp ấy để tu luyện th́ đă không thể được nữa. Vào thời mạt Pháp, hoà thượng trong chùa tự độ c̣n rất khó, huống là độ nhân. Pháp mà Thích Ca Mâu Ni thời đó truyền là nhắm thẳng vào t́nh huống bấy giờ mà truyền; ngoài ra Ông cũng không hề giảng hết ra những ǵ bản thân Ông tại tầng của ḿnh biết về Phật Pháp; muốn bảo tŕ bất biến vĩnh cửu [Pháp ấy], cũng không thể được. Xă hội đang phát triển; tư tưởng của nhân loại càng ngày càng phức tạp; khiến con người không dễ dàng theo cách đó mà tu được nữa. Pháp trong Phật giáo không thể khái quát toàn bộ Phật Pháp, nó chỉ là bộ phận rất nhỏ của Phật Pháp. C̣n có rất nhiều Pháp lớn của Phật gia đang lưu truyền tại dân gian, đơn truyền qua các thời đại. Các tầng khác nhau có các Pháp khác nhau, các không gian khác nhau có các Pháp khác nhau; đó chính là Phật Pháp thể hiện khác nhau tại từng không gian, tại từng tầng khác nhau. Thích Ca Mâu Ni cũng giảng rằng tu Phật có 8 vạn 4 ngh́n pháp môn; nhưng trong Phật giáo chỉ có Thiền tông, Tịnh Độ, Thiên Thai, Hoa Nghiêm, Mật tông, v.v khoảng hơn chục pháp môn, không thể bao quát hết Phật Pháp được. Bản thân Thích Ca Mâu Ni không hề truyền ra hết Pháp của ḿnh, [Ông] chỉ nhắm thẳng vào năng lực tiếp thụ của người thời đó mà truyền một bộ phận mà thôi. Vậy Phật Pháp là ǵ? Đặc tính căn bản nhất trong vũ trụ này là Chân Thiện Nhẫn, Nó chính là thể hiện tối cao của Phật Pháp, Nó chính là Phật Pháp tối căn bản. Phật Pháp tại các tầng khác nhau có các h́nh thức thể hiện khác nhau, tại các tầng khác nhau có các tác dụng chỉ đạo khác nhau; tầng càng thấp [th́] biểu hiện càng phức tạp. Vi lạp không khí, đá, gỗ, đất, sắt thép, [thân] thể người, hết thảy vật chất đều có tồn tại trong nó cái chủng đặc tính Chân Thiện Nhẫn ấy; thời xưa giảng rằng ngũ hành cấu thành nên vạn sự vạn vật trong vũ trụ; [ngũ hành kia] cũng có tồn tại chủng đặc tính Chân Thiện Nhẫn ấy. Người tu luyện đến được tầng nào th́ chỉ có thể nhận thức được thể hiện cụ thể của Phật Pháp tại tầng ấy; đó chính là quả vị và tầng tu luyện [của người ấy]. Nói chung, Pháp rất lớn. Đến điểm cực cao mà giảng, th́ rất đơn giản; bởi v́ Pháp kia giống như h́nh dáng của kim tự tháp. Đến nơi tầng cực cao th́ ba chữ có thể dùng để khái quát, đó chính là Chân Thiện Nhẫn; thể hiện tại các tầng cực kỳ phức tạp. Lấy con người làm ví dụ, Đạo gia xem [thân] thể người như một tiểu vũ trụ; con người có thân thể vật chất; nhưng chỉ cái thân thể vật chất ấy không thể đủ cấu thành một con người hoàn chỉnh được; c̣n phải có tính khí, tính cách, đặc tính, và nguyên thần mới có thể cấu thành một con người hoàn chỉnh, độc lập, và mang theo cá tính tự ngă. Vũ trụ này của chúng ta cũng như thế; có hệ Ngân Hà, có cácthiên hà khác, cũng như các sinh mệnh và nước, vạn sự vạn vật trong vũ trụ này; [tất cả những thứ ấy] chúng đều có phương diện tồn tại vật chất; đồng thời chúng cũng có tồn tại đặc tính Chân Thiện Nhẫn. Dẫu là vi lạp vật chất nào th́ cũng bao hàm chủng đặc tính ấy, trong vi lạp cực nhỏ cũng bao hàm chủng đặc tính ấy. Chủng đặc tính Chân Thiện Nhẫn là tiêu chuẩn để nhận định tốt và xấu trong vũ trụ. Thế nào là tốt, thế nào là xấu? Chính là dùng Nó {Chân Thiện Nhẫn} mà xác định. ‘Đức’ mà chúng ta nói đến trong quá khứ cũng tương tự như thế. Tất nhiên chuẩn mực đạo đức của xă hội nhân loại hiện nay đă biến đổi rất nhiều, tiêu chuẩn đạo đức đă méo mó hẳn rồi. Hiện nay [nếu] có người noi gương Lôi Phong, th́ có thể bị coi là mắc bệnh tâm thần. Nhưng nếu vào hồi thập kỷ 50, 60, th́ ai dám nói người ấy bị bệnh tâm thần? Chuẩn mực đạo đức của nhân loại đang trượt trên dốc lớn, đạo đức thế gian trượt xuống hàng ngày; chỉ chạy theo lợi, chỉ v́ chút đỉnh lợi ích cá nhân mà làm tổn hại người khác; người tranh kẻ đoạt, chẳng từ một thủ đoạn nào. Mọi người thử nghĩ xem, có được phép tiếp tục như thế này không? Có người làm điều xấu, chư vị nói rằng anh ta đă làm điều xấu, anh ta cũng không tin; anh ta thật sự không tin rằng ḿnh đă làm điều xấu; có một số người dùng chuẩn mực đạo đức đang trượt dốc kia mà tự đo lường bản thân ḿnh, cho rằng ḿnh tốt hơn người khác, v́ tiêu chuẩn để đánh giá đă thay đổi rồi. Dẫu tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại có thay đổi thế nào đi nữa, đặc tính của vũ trụ không hề thay đổi; Nó chính là tiêu chuẩn duy nhất để xác định người tốt xấu. Là người tu luyện, phải chiểu theo tiêu chuẩn này của vũ trụ mà yêu cầu chính ḿnh, không thể chiểu theo tiêu chuẩn của người thường mà đặt yêu cầu cho ḿnh được. Nếu chư vị muốn phản bổn quy chân, chư vị muốn tu luyện lên trên, th́ chư vị cần chiểu theo tiêu chuẩn ấy mà làm. Là một cá nhân, nếu thuận với đặc tính Chân Thiện Nhẫn này của vũ trụ, th́ mới là một người tốt; c̣n người hành xử trái biệt với đặc tính này, th́ đúng là một người xấu. Trong đơn vị [công tác], hoặc ngoài xă hội, có người có thể nói chư vị xấu, [nhưng] chư vị không nhất định đúng là xấu; có người nói chư vị tốt, chư vị lại cũng không nhất định đúng là tốt. Là người tu luyện, [nếu] đồng hoá với đặc tính này, [th́] chư vị chính là người đắc Đạo; [Pháp] lư đơn giản như vậy. Đạo gia tu luyện Chân Thiện Nhẫn, trọng điểm tu Chân; vậy nên Đạo gia giảng tu chân dưỡng tính, nói lời chân, làm điều chân, làm chân nhân, phản bổn quy chân, cuối cùng tu thành Chân Nhân. Nhưng cũng có Nhẫn, cũng có Thiện; [c̣n] trọng điểm rơi vào tu Chân. Trọng điểm của Phật gia rơi vào tu Thiện của Chân Thiện Nhẫn. V́ tu Thiện có thể tu xuất tâm đại từ bi; một khi xuất hiện tâm từ bi, th́ [thấy] chúng sinh rất khổ, do vậy phát sinh nguyện vọng muốn phổ độ chúng sinh. Nhưng cũng có Chân, cũng có Nhẫn; trọng điểm rơi vào tu Thiện. Pháp môn Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta chiểu theo tiêu chuẩn tối cao của vũ trụ—Chân Thiện Nhẫn đồng tu—[vậy nên] công chúng ta luyện rất to lớn. |
|
|
Sửa lại bởi CyberKey : 16 October 2006 lúc 11:11am
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 5 of 9: Đă gửi: 16 October 2006 lúc 11:14am | Đă lưu IP
|
|
|
Khí công là văn hoá tiền sử
Trích dẫn:
Khí công là ǵ? Rất nhiều khí công sư giảng về điều này; điều tôi giảng khác với điều họ giảng. Rất nhiều khí công sư [chỉ] giảng từ tầng [của họ]; c̣n tôi th́ giảng về nhận thức đối với khí công từ tầng cao hơn, so với nhận thức của họ tuyệt nhiên khác hẳn. Có khí công sư giảng: Khí công nước ta có lịch sử 2 ngh́n năm; cũng có vị giảng [khí công] có lịch sử 3 ngh́n năm; có vị giảng có lịch sử 5 ngh́n năm, so với lịch sử nền văn minh của dân tộc Trung Hoa chúng ta th́ không khác là mấy; lại cũng có người giảng rằng, dựa theo quan sát văn vật khai quật được th́ [khí công] có lịch sử 7 ngh́n năm, [vậy là] vượt xa lịch sử nền văn minh của dân tộc Trung Hoa chúng ta. Nhưng nhận thức của họ dù thế nào đi nữa, nó cũng không vượt quá xa khỏi lịch sử nền văn minh của nhân loại. Chiểu theo thuyết tiến hoá của Darwin, th́ nhân loại [xuất phát] từ thực vật dưới nước, rồi [thành] động vật dưới nước, sau đó ḅ lên lục địa, rồi leo lên cây, rồi lại quay xuống mặt đất thành người vượn, cuối cùng tiến hoá thành nhân loại hiện đại có tư tưởng có văn hoá; từ đó mà suy ra rằng nền văn minh nhân loại thực sự xuất hiện không thể quá 1 vạn năm. C̣n suy xét trước đó, th́ ngay cả thắt nút dây để ghi nhớ sự việc [họ] cũng chưa [biết]. [Họ] che thân bằng lá cây, ăn thịt sống; c̣n trước đó nữa, th́ có thể c̣n chưa biết lấy lửa, hoàn toàn là con người hoang dă, con người nguyên thuỷ. Nhưng chúng tôi phát hiện một vấn đề; tại nhiều địa phương trên thế giới c̣n lưu lại rất nhiều những tích cổ văn minh, [tuổi của chúng] vượt xa rất nhiều lịch sử nền văn minh nhân loại chúng ta. Những tích cổ ấy, đứng về góc độ công nghệ mà xét, th́ có tŕnh độ công nghệ rất cao; c̣n về góc độ nghệ thuật mà xét, th́ cũng khá cao siêu; con người hiện đại [dường như] chỉ là mô phỏng lại nghệ thuật của người xưa, [vốn] có giá trị thưởng thức rất sâu sắc. Nhưng chúng đă được lưu lại từ trên mười vạn năm, mấy chục vạn năm, vài trăm vạn năm, thậm chí trên vài trăm triệu năm về trước. Mọi người thử nghĩ xem, điều ấy chẳng phải đang cười giễu lịch sử ngày nay hay sao? Cũng không có ǵ đáng cười hết; bởi v́ nhân loại không ngừng tự hoàn thiện, không ngừng tự nhận thức lại một cách mới, xă hội chính là đang phát triển như thế, [và] nhận thức ban đầu không nhất định là tuyệt đối chính xác. Có thể nhiều người đă nghe nói đến “văn hoá tiền sử”, cũng gọi là “văn minh tiền sử”; chúng tôi giảng về [vấn đề] văn minh tiền sử đó. Trên trái đất có châu Á, châu Âu, Nam Mỹ, Bắc Mỹ, châu Đại Dương, châu Phi, và châu Nam Cực; những nhà Địa Chất học gọi chúng với tên chung là “bản khối đại lục”. Các bản khối đại lục h́nh thành cho đến hôm nay, đă trải qua hàng chục triệu năm lịch sử. Nên cũng nói, có rất nhiều lục địa từ đáy biển nổi lên, cũng có rất nhiều lục địa trầm xuống đáy biển; ổn định ở trạng thái hiện nay đă qua lịch sử hàng chục triệu năm rồi. Nhưng tại nhiều đáy biển, [người ta] đă phát hiện nhiều kiến trúc cổ đại to lớn; những kiến trúc này được chạm khắc tinh tế và đẹp phi thường; [chúng] không phải là di sản của nền văn hoá nhân loại hiện nay, mà chúng khẳng định đă được kiến tạo từ trước khi bị trầm xuống đáy biển. Từ hàng chục triệu năm trước th́ hỏi ai đă sáng tạo ra những nền văn minh ấy? Lúc bấy giờ, nhân loại chúng ta c̣n chưa là khỉ, làm sao tạo dựng nổi những thứ trí tuệ cao như thế? Trên thế giới, các nhà khảo cổ học đă phát hiện một loài sinh vật, mang tên “bọ ba thuỳ”; nó là sinh vật có từ 600 triệu đến 260 triệu năm trước đây; c̣n trước đây 260 triệu năm cho đến nay nó không có nữa. Một khoa học gia của Mỹ đă phát hiện một khối hoá thạch bọ ba thuỳ; đồng thời trên mặt [khối hoá thạch] c̣n có dấu chân một người đang đi giày đạp lên, in rơ mồn một trên mặt [khối hoá thạch]. Điều ấy chẳng phải là chế nhạo những nhà lịch sử học là ǵ? Cứ chiểu theo thuyết tiến hoá của Darwin, vào 260 triệu năm trước lẽ nào đă có con người được? Tại bảo tàng của Đại Học Quốc Gia Peru có một khối đá; trên khối đá ấy có khắc một h́nh người; theo khảo sát th́ h́nh người này được khắc lên đó 3 vạn năm về trước. Nhưng h́nh người ấy mặc y phục, đội mũ, đi giày, trong tay lại c̣n cầm một chiếc kính viễn vọng đang quan sát thiên thể. Con người 3 vạn năm trước hỏi biết dệt vải may áo là sao? Lại càng khó tin hơn nữa, là người ấy cầm kính viễn vọng để quan sát thiên thể, vậy nhất định c̣n có tri thức về thiên văn. Chúng ta vẫn [nh́n] nhận rằng một người châu Âu là Galileo là người đă phát minh ra kính viễn vọng; tính đến nay mới hơn 3 trăm năm lịch sử; vậy ai là người đă phát minh ra kính viễn vọng 3 vạn năm trước? C̣n rất nhiều chỗ mê khó giải thích nữa. Chẳng hạn có rất nhiều bức bích hoạ đá trong các động đá tại Pháp, Nam Phi, và dăy núi Alps; chúng được khắc hết sức chân thực và sống động. Những h́nh người được khắc trông vô cùng tinh tế và đẹp, và được tô với chất liệu mầu là một thứ khoáng chất. Nhưng họ vận trang phục người hiện đại, tương tự Âu phục, mặc quần nịt. Có người tay cầm thứ như cái tẩu thuốc, có người cầm ba-toong, có người đội mũ. Những con khỉ mấy chục vạn năm trước, làm sao có được mức độ nghệ thuật cao như thế?
Nói xa hơn nữa, ở châu Phi có nước Cộng Hoà Gabon có một mỏ quặng uranium; nước này có phần lạc hậu, tự ḿnh không thể chiết luyện uranium, [nên phải] xuất khẩu [quặng] sang những nước tiên tiến. Năm 1972, một nhà máy ở Pháp nhập khẩu quặng uranium ấy. Qua hoá nghiệm đă phát hiện rằng quặng uranium này đă được chiết luyện và đă bị sử dụng. Thấy quá lạ, họ bèn phái những nhân viên khoa học kỹ thuật đi khảo sát, khoa học gia nhiều nước khác cũng đi khảo sát. Cuối cùng kiểm chứng được rằng mỏ quặng uranium kia chính là một ḷ phản ứng hạt nhân cỡ lớn; hơn nữa bố cục hết sức hợp lư; con người hiện đại chúng ta không thể tạo dựng. Vậy thử hỏi nó được xây dựng vào thời gian nào? Vào 2 tỷ năm trước; nó đă được vận hành 50 vạn năm. Điều ấy quả là những chữ số thiên văn; chiểu theo thuyết tiến hoá của Darwin th́ không thể nào giải thích nổi; sự t́nh như thế có rất nhiều. Những ǵ mà giới khoa học kỹ thuật phát hiện hôm nay đă đủ để thay đổi sách giáo khoa hiện nay của chúng ta. [Khi] quan niệm cũ cố hữu đă h́nh thành hệ thống và phương pháp tư duy, [th́] rất khó tiếp thu nhận thức mới. Khi chân lư xuất hiện [người ta] không dám tiếp thụ, mà lại bài xích nó theo bản năng. V́ ảnh hưởng của những quan niệm truyền thống, hiện nay không có ai [đứng ra] chỉnh lư điều này một cách có hệ thống; vậy nên quan niệm của người ta luôn không theo kịp sự phát triển; [nếu] chư vị có nói đến điều như thế—tuy nó chưa được phổ biến nhưng đă được phát hiện rồi—[th́] vẫn có người nói đấy là ‘mê tín’, không [chịu] tiếp nhận. Nhiều nhà khoa học dũng cảm ở nước ngoài đă công khai thừa nhận rằng chúng [thuộc về] văn hoá tiền sử, là nền văn minh có trước nền văn minh lần này của nhân loại chúng ta; chính là trước nền văn minh kỳ này của chúng ta đă tồn tại [những] thời kỳ văn minh khác, hơn nữa [đă] không chỉ một lần. Khảo sát những văn vật khai quật được, [người ta] thấy rằng đều không là sản vật của một thời kỳ văn minh. Do vậy [người ta] nh́n nhận rằng nhiều lần văn minh nhân loại gặp phải đợt huỷ diệt, chỉ có một số ít người sống sót; sau đó sống một cuộc sống nguyên thuỷ, dần dần sinh sôi thành [xă hội] nhân loại mới, tiến vào nền văn minh mới. Sau đó lại đi đến huỷ diệt, dần dần sinh sôi thành nhân loại mới; nó đă trải qua những chu kỳ biến đổi như thế. Các nhà vật lư giảng rằng, sự vận động của vật chất là có quy luật, sự biển đổi của toàn vũ trụ chúng ta cũng là có quy luật. Sự vận động của trái đất chúng ta, trong vũ trụ bao la này, trong hệ Ngân Hà đang vận chuyển này, không thể lúc nào cũng thuận buồm xuôi gió; rất có thể nó va phải một tinh cầu nào đó, hoặc một vấn đề nào đó nảy sinh, [và thế là] tạo thành một tai nạn rất lớn. Đứng từ góc độ của công năng chúng tôi mà xét, th́ chính là đă được an bài như vậy. Tôi đă một lần khảo sát rất kỹ lưỡng, phát hiện rằng nhân loại đă có 81 lần [rơi vào] trạng thái huỷ diệt hoàn toàn; chỉ có một ít người sống sót; lưu lại theo một chút văn hoá tiền sử vốn có từ đầu, [họ] tiến vào một thời kỳ [mới], sống cuộc sống nguyên thuỷ. Nhân loại sinh sôi đông lên rồi cuối cùng xuất hiện nền văn minh. Trải qua 81 lần chu kỳ biến đổi như thế; tôi cũng chưa khảo sát được cho đến [tận thời điểm] ban đầu. Người Trung Quốc giảng về thiên thời, địa lợi, nhân hoà. Thiên tượng biến hoá khác nhau, thiên thời khác nhau, dẫn đến xă hội người thường có những trạng thái xă hội khác nhau. Theo vật lư học giảng [th́] sự vận động của vật chất là có quy luật; sự vận động của vũ trụ cũng lại như thế. [Vấn đề] văn hoá tiền sử giảng bên trên chủ yếu chỉ để nói với mọi người rằng: khí công cũng không phải là phát minh của nhân loại hôm nay, [nó] cũng đă được lưu lại từ niên đại rất xa xưa, [nó] cũng là một thứ văn hoá tiền sử. Trong kinh thư [Phật giáo] chúng ta cũng có thể t́m thấy luận thuật tương tự. Thích Ca Mâu Ni đương thời có giảng rằng, Ông đă tu thành đắc Đạo từ hàng ức kiếp về trước. Một kiếp là bao nhiêu năm? Một kiếp là bao nhiêu ức năm, đó là con số rất lớn, quả là không thể nghĩ bàn. Nếu đó là lời chân thật, chẳng phải nó tương hợp với lịch sử nhân loại, và sự biến đổi của toàn trái đất hay sao? Ngoài ra Thích Ca Mâu Ni c̣n giảng rằng, trước Ông có sáu vị Phật nguyên thuỷ tồn tại, Ông cũng lại có sư phụ, v.v. tất cả đă từng tu luyện đắc Đạo từ hằng bao nhiêu ức kiếp. Nếu những sự t́nh này chính là lời chân thật, vậy trong những công pháp chính thống, công pháp chân truyền chân chính đang truyền ngoài xă hội chúng ta hôm nay, hỏi có phương pháp tu luyện như thế hay không? Nếu yêu cầu tôi trả lời, [th́] đương nhiên là có, [nhưng] chẳng thể gặp nhiều. Hiện nay giả khí công, nguỵ khí công, cho đến những loại người có mang theo phụ thể, tất cả đă loạn tạo những thứ để lừa người; [số ấy] vượt xa khí công chân chính gấp bội; thật giả khó mà phân biệt được. Khí công chân chính không dễ phân biệt được, cũng không dễ mà t́m được đâu. Thực ra không chỉ khí công là được lưu lại từ niên đại xa xưa; [mà] Thái Cực, Hà Đồ, Lạc Thư, Chu Dịch, Bát Quái, v.v. đều là [những thứ] di lưu từ tiền sử. Vậy nên chúng ta hôm nay đứng tại góc độ người thường mà nghiên cứu chúng, nhận thức chúng, [th́] chẳng nghiên cứu được ǵ sáng tỏ. Đứng tại tầng, từ góc độ, trong cảnh giới tư tưởng của người thường, [th́] lư giải không được những điều chân chính [trong ấy].
|
|
|
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
|
|
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 6 of 9: Đă gửi: 19 October 2006 lúc 10:51pm | Đă lưu IP
|
|
|
Khí công chính là tu luyện
Trích dẫn:
| Khí công đă có lịch sử xa xưa đến như vậy, th́ rốt cuộc nó có tác dụng ǵ? Tôi nói cho mọi người rằng, [pháp môn] chúng ta là tu luyện Đại Pháp của Phật gia, vậy đương nhiên là tu Phật; c̣n Đạo gia th́ đương nhiên tu Đạo đắc Đạo. Tôi nói cho mọi người hay, [chữ] “Phật” ấy không hề mê tín. Chữ “Phật” {Buddha} là tiếng Phạn, tiếng Ấn Độ cổ. Vào thời [Phật giáo] truyền vào nước Trung Quốc chúng ta, nó có hai chữ, đọc là “Phật Đà”, cũng có người phiên âm là “Phù Đồ”. Truyền tới truyền lui, người Trung Quốc chúng ta lược bớt đi một chữ, đọc thành “Phật”. [Nếu] dịch ra tiếng Trung Quốc, th́ ư tưởng là ǵ? Chính là ‘Giác Giả’, [là] người thông qua tu luyện mà giác ngộ. Ở đây nào có mang màu sắc mê tín ǵ? Mọi người thử nghĩ xem, tu luyện có thể xuất hiện công năng đặc dị. Trên thế giới hiện nay có sáu loại công năng đă được công nhận; [nhưng] không chỉ có vậy, tôi nói rằng công năng chân chính có trên một vạn loại. Người ngồi chỗ kia, không động tay không động chân, mà có thể làm những điều mà mọi người dùng hết cả tay lẫn chân cũng không làm được; có thể thấy được [Pháp] lư chân chính của các không gian vũ trụ; thấy chân tướng của vũ trụ; thấy những điều người thường không thấy. Chẳng phải đó đă là người tu luyện đắc Đạo? Chẳng phải đó đă là Đại Giác Giả? Liệu có thể nói người ấy cũng như người thường? Chẳng phải là người tu luyện giác ngộ là ǵ? Gọi là ‘Giác Giả’ chẳng đúng sao? Dịch thành tiếng Ấn Độ cổ th́ chính là ‘Phật’ {Buddha}. Thực ra là như thế, khí công chính có tác dụng ấy. Hễ đề cập đến khí công, liền có người nói: ‘Không bệnh hỏi ai luyện khí công?’ Ngụ ư rằng khí công [chỉ] là để chữa bệnh; đấy là nhận thức rất nông cạn, rất là nông cạn. Chỗ này không có trách mọi người, bởi v́ có rất nhiều khí công sư toàn làm cái việc chữa bệnh khoẻ người, toàn giảng về chữa bệnh khoẻ người, không có ai giảng đến cao tầng cả. [Tôi] không có ư nói rằng công pháp của những vị ấy không tốt, [v́] sứ mệnh của họ chính là truyền những điều ở tầng chữa bệnh khoẻ người, [và] phổ biến khí công. Có rất nhiều người mong muốn tu luyện lên cao tầng, [họ] có suy nghĩ như thế, có nguyện vọng như thế; nhưng tu luyện không đắc Pháp, kết quả tạo thành rất nhiều khó khăn, lại c̣n xuất hiện rất nhiều vấn đề. Tất nhiên, việc truyền công tại cao tầng một cách chân chính có liên quan đến [những] vấn đề rất cao. Vậy nên chúng tôi có bổn ư là có trách nhiệm đối với xă hội, có trách nhiệm đối với con người; [và] hiệu quả của toàn bộ [quá tŕnh] truyền công là tốt. Có những điều thật sự rất cao, nói đến [nghe] giống mê tín; nhưng chúng tôi [sẽ] cố gắng dùng khoa học hiện đại để giải thích. Có những điều hễ chúng tôi đề cập đến, liền có người nói là mê tín. Tại sao? Tiêu chuẩn của họ chính là [điều ǵ] khoa học chưa nhận thức đến được, hoặc giả họ tự ḿnh chưa tiếp xúc đến được; họ cho rằng [chúng] không hề tồn tại, họ cho rằng [chúng] đều là mê tín, đều là duy tâm; họ có quan niệm kiểu như thế. Quan niệm như thế có đúng không? Hễ ǵ mà khoa học chưa nhận thức đến được, cũng chưa phát triển đến bước đó, đều có thể nói là mê tín, là duy tâm? Người này chẳng phải tự ḿnh làm mê tín? Làm duy tâm? Cứ chiểu theo cái quan niệm như thế [mà hành xử], khoa học thử hỏi có thể phát triển, có thể tiến bộ được không? Xă hội nhân loại cũng chẳng thể thúc đẩy lên được. Những điều mà giới khoa học kỹ thuật phát minh ra đều là những điều con người chưa từng [biết], [nếu] đều cho đó là mê tín, [th́] tất nhiên cũng chẳng cần phát triển. Khí công không phải là thứ duy tâm; có nhiều người không hiểu khí công, vậy nên măi cho rằng khí công là duy tâm. Ngày nay dùng những máy đo thân thể các khí công sư [người ta thấy] có thành phần của sóng hạ âm, sóng siêu âm, sóng điện từ, tia hồng ngoại, tia tử ngoại, tia phóng xạ gamma, neutron, nguyên tử, nguyên tố kim loại vi lượng; những thứ ấy chẳng phải tồn tại vật chất là ǵ? Chúng cũng là vật chất. Cái nào là không do vật chất cấu thành? Chẳng phải thờikhông khác cũng do vật chất cấu thành là ǵ? Làm sao có thể nói là mê tín? Khí công đă là dùng để tu Phật, tất nhiên sẽ động chạm đến nhiều vấn đề cao thâm; chúng tôi đều phải giảng [những vấn đề này]. Khí công đă có tác dụng ấy, th́ sao chúng ta lại gọi nó là ‘khí công’? Kỳ thực nó không được gọi là ‘khí công’; nó được gọi là ǵ? Gọi là “tu luyện”; chính là tu luyện. Tất nhiên, nó c̣n có những tên cụ thể khác, nhưng được gọi chung là ‘tu luyện’. Vậy gọi ‘khí công’ là sao? Mọi người đều biết, khí công đă được phổ cập ngoài xă hội có lịch sử hơn 20 năm1, khai thuỷ vào giữa thời kỳ Đại Cách mạng Văn hoá, và lên thành cao trào vào thời kỳ cuối. Mọi người thử nghĩ xem, thời ấy trào lưu tư tưởng cực tả khá là nghiêm trọng. Chúng tôi sẽ không đề cập đến những tên của khí công thời văn hoá tiền sử gọi là ǵ; trong tiến tŕnh phát triển của văn minh nhân loại chúng ta lần này, [khí công] đă qua một thời xă hội phong kiến, nên thường mang những cái tên mang đậm sắc thái phong kiến. Và [những môn] có quan hệ đến tôn giáo thường có những cái tên mang đậm sắc thái tôn giáo. Ví dụ: nào là Tu Đạo Đại Pháp, Kim Cương Thiền, La Hán Pháp, Tu Phật Đại Pháp, Cửu Chuyển Kim Đan Thuật, toàn là những thứ như thế. Nếu gọi [bằng] những tên như thế trong thời Đại Cách mạng Văn hoá, thử hỏi chư vị có tránh khỏi bị phê phán? Mặc dù nguyện vọng phổ cập khí công của các khí công sư là tốt, v́ để chữa bệnh khoẻ người cho quảng đại quần chúng, đề cao tố chất thân thể cho mọi người, điều ấy rất tốt, nhưng không làm được; người ta không dám gọi chúng [với những tên] như thế. Vậy nên rất nhiều khí công sư v́ để phổ cập khí công, đă từ hai cuốn «Đan Kinh» và «Đạo Tạng», lấy ra hai chữ tách khỏi nội dung [của cuốn sách]2, gọi là ‘khí công’. Nhiều vị c̣n đào sâu vào danh từ ‘khí công’ mà nghiên cứu, nhưng chẳng có ǵ nghiên cứu; trong quá khứ nó chỉ được gọi là ‘tu luyện’. ‘Khí công’ chỉ là danh từ mới đặt ra cho phù hợp với ư thức tư tưởng của con người hiện đại mà thôi. |
|
|
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 7 of 9: Đă gửi: 19 October 2006 lúc 10:56pm | Đă lưu IP
|
|
|
Luyện công v́ sao không tăng công
Trích dẫn:
Luyện công v́ sao không tăng công? Khá nhiều người có lối nghĩ như thế này: Ḿnh luyện công chẳng được chân truyền, ông thầy nào giảng cho ḿnh mấy tuyệt chiêu, rồi vài thủ pháp cao cấp, [th́] công của ḿnh tăng ngay. Hiện nay có đến 95% người có lối nghĩ như thế; tôi thấy rằng điều ấy thật đáng cười. Tại sao đáng cười? Bởi v́ khí công không phải kỹ năng nơi người thường; nó hoàn toàn là những điều siêu thường; nó phải được dùng những [Pháp] lư tại cao tầng để đánh giá. Tôi giảng cho mọi người rằng, công không lên được cao có nguyên nhân căn bản là: hai chữ “tu luyện”, người ta chỉ coi trọng chữ ‘luyện’ mà chẳng coi trọng chữ ‘tu’. Chư vị hướng ngoại mà cầu, th́ cầu thế nào cũng không được. [Với] thân thể người thường kia, bàn tay người thường kia, và tư tưởng người thường kia của chư vị; chư vị muốn [từ] vật chất cao năng lượng diễn hoá trở thành công? [Công] tăng trưởng lên? Nói chuyện sao dễ vậy! Theo tôi thấy là chuyện đáng cười. Cũng tương đương với hướng ngoại mà cầu, hướng ngoại mà t́m, vĩnh viễn không t́m được. Nó không giống kỹ năng nơi người thường chúng ta: chư vị trả một số tiền, học một số kỹ thuật, là chư vị có được nó trong tay. Nó không như thế; nó là điều vượt xa khỏi tầng của người thường; vậy nên phải dùng [Pháp] lư siêu thường để yêu cầu chư vị. Yêu cầu đó là ǵ? Chư vị phải hướng nội mà tu, không thể hướng ngoại mà t́m. Bao nhiêu người cứ hướng ngoại mà cầu, nay cầu cái này, mai cầu cái khác, lại c̣n ôm giữ tâm chấp trước truy cầu công năng, và đủ loại mục đích [khác nhau]. Có người c̣n muốn làm khí công sư, c̣n muốn chữa bệnh kiếm tiền! Tu luyện chân chính là tu thẳng cái tâm của chư vị, gọi là ‘tu tâm tính’. Ví dụ như, chúng ta trước mâu thuẫn giữa người với người, trước thất t́nh lục dục của cá nhân, [và] các thứ dục vọng, ta [đều] coi nhẹ. Trong khi chỉ v́ lợi ích cá nhân mà tranh mà đấu, chư vị lại muốn tăng công, nói chuyện sao dễ vậy! Chư vị nào có khác chi người thường? Chư vị làm sao có thể tăng công? Vậy phải coi trọng tu luyện tâm tính, [th́] công của chư vị mới có thể tăng, tầng [của chư vị] mới có thể đề cao lên được. ‘Tâm tính’ là ǵ? Tâm tính bao gồm có đức (‘đức’ là một thứ vật chất), gồm có Nhẫn, gồm có ngộ, gồm có xả, xả bỏ các thứ dục vọng tâm chấp trước trong người thường; c̣n cả khả năng chịu khổ v.v., bao gồm nhiều thứ phương diện [khác nhau]. Cần phải đề cao [tất cả] các phương diện tâm tính con người; như vậy chư vị mới có thể thật sự đề cao lên; đó là nguyên nhân then chốt bậc nhất để đề cao công lực. Có người nghĩ: ‘Vấn đề tâm tính mà ông nói đến ấy, nó là điều trong h́nh thái ư thức, là chuyện [về] phương diện cảnh giới tư tưởng của con người; nó không [liên quan đến cái] công mà chúng tôi luyện’. Không liên quan là sao? Lịch sử xưa nay trong giới tư tưởng học vẫn luôn có vấn đề rằng vật chất là đệ nhất tính hay tinh thần là đệ nhất tính; nghị luận măi, tranh luận măi về vấn đề ấy. Kỳ thực tôi nói với mọi người rằng, vật chất và tinh thần chúng là nhất tính. Trong nghiên cứu khoa học [thân] thể người, hiện nay các nhà khoa học đều nhận định rằng tư duy xuất phát từ đại năo chính là vật chất. Như vậy nó là một thứ tồn tại vật chất, nhưng chẳng phải nó [cũng] là thứ ở trong tinh thần con người hay sao? Chẳng phải là nhất tính là ǵ? Cũng như vũ trụ mà tôi giảng, nó có tồn tại vật chất, đồng thời nó có tồn tại đặc tính. Đặc tính Chân Thiện Nhẫn trong vũ trụ kia, người thường không cảm nhận được sự tồn tại của nó, bởi v́ toàn thể người thường cùng ở trên mặt của một tầng này. Khi chư vị siêu xuất khỏi tầng của người thường, th́ có thể quan sát được. Quan sát như thế nào? Bất kể vật chất nào trong vũ trụ, bao gồm tất cả toàn thể những vật chất tràn đầy trong toàn vũ trụ, chúng đều là những linh thể, chúng đều có tư tưởng; chúng đều là những h́nh thái tồn tại của Pháp vũ trụ tại các tầng khác nhau. Chúng không cho phép chư vị thăng hoa lên; chư vị muốn đề cao, nhưng đâu có đề cao được, chúng không cho phép chư vị nâng cao lên. V́ sao không cho phép chư vị lên cao? Bởi v́ tâm tính của chư vị chưa đề cao lên. Mỗi một tầng đều có tiêu chuẩn khác nhau; muốn đề cao tầng, chư vị nhất định phải vứt bỏ những tư tưởng không tốt và đổ đi những thứ dơ bẩn, [và] đồng hoá với yêu cầu tiêu chuẩn của tầng ấy; có như vậy chư vị mới có thể lên đó. Hễ tâm tính chư vị đề cao, th́ thân thể chư vị sẽ phát sinh biến đổi to lớn; hễ tâm tính chư vị đề cao lên; th́ vật chất của thân thể chư vị bảo đảm sẽ biến đổi. Biến đổi ǵ? Những truy cầu chấp trước những thứ xấu của ḿnh, chư vị sẽ quẳng chúng đi. Lấy một ví dụ, một chiếc chai đựng đầy thứ dơ bẩn, xiết nút thật chặt; ném nó xuống nước, th́ nó ch́m ngay đến đáy. Chư vị đổ những thứ bẩn đi, càng đổ nhiều ra th́ nó lại càng có thể nổi lên cao hơn; [nếu] đổ hết [thứ bẩn] ra ngoài, [th́] nó nổi hẳn lên trên. Trong quá tŕnh tu luyện chúng ta cần gạt bỏ những thứ không tốt tồn tại nơi thân người của ḿnh, [th́] mới có thể thăng hoa lên trên được; đặc tính của vũ trụ chính là có tác dụng ấy. [Nếu] chư vị không tu luyện tâm tính của ḿnh, chuẩn mực đạo đức của chư vị không đề cao lên trên, tư tưởng xấu và vật chất xấu không bị quẳng đi, [th́] chúng chẳng cho phép chư vị thăng hoa lên trên; chư vị nói rằng chúng không phải nhất tính là ǵ? Chúng ta thử nói một chuyện đùa, ví như có người kia từ chốn người thường thất t́nh lục dục đầy đủ cả, lại được thăng thượng lên làm Phật, mọi người thử nghĩ xem có thể sẽ ra sao? Không chừng thấy một Đại Bồ Tát quá đỗi khả ái, vị ấy liền phát sinh tà niệm. Bởi v́ tâm tật đố chưa bỏ được, vị ấy lại phát sinh mâu thuẫn với các vị Phật; những chuyện như thế có được phép tồn tại không? Cần xử lư sao đây? Chư vị nhất định phải từ chỗ người thường mà vứt bỏ hết tất cả các chủng tư tưởng không tốt, [rồi] chư vị mới có thể đề cao lên được. Vậy cũng nói, chư vị phải coi trọng việc tu luyện tâm tính, chiểu theo đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ mà tu luyện; vứt bỏ [hết] những dục vọng, tâm không tốt, ư định hành động xấu ở người thường. Chỉ một chút đề cao cảnh giới tư tưởng, [th́] đă có những thứ xấu trong thân chư vị được loại bỏ bớt rồi. Đồng thời chư vị phải chịu khổ một chút, chịu tội một chút, [th́] nghiệp lực nơi thân chư vị được tiêu trừ một phần; qua đó chư vị có thể thăng hoa lên một chút; tức là, lực mà đặc tính vũ trụ khống chế chư vị không c̣n lớn [như trước]. Tu tại tự kỷ, công tại sư phụ. Sư phụ cấp cho chư vị một cái công [để] tăng công; [khi] cái công này phát huy tác dụng, [th́] đức, một dạng vật chất, quanh thân chư vị sẽ được diễn hoá trở thành công. [Khi] chư vị không ngừng đề cao, không ngừng tu lên, [th́ cột] công trụ của chư vị cũng không ngừng đột phá lên. Là người tu luyện, [th́] ngay nơi hoàn cảnh người thường mà tu luyện bản thân, mà ‘ma luyện’ chính ḿnh; các tâm chấp trước những thứ dục vọng đều dần dần vứt bỏ. Điều mà nhân loại chúng ta thường cho là tốt, th́ từ cao tầng mà xét lại thường thấy là xấu. Vậy nên điều mà người ta cho là tốt ấy, ở nơi người thường th́ lợi ích cá nhân càng nhiều th́ cho là càng sống tốt, [nhưng] các Đại Giác Giả lại thấy rằng cá nhân ấy là càng xấu. Xấu chỗ nào? Vị ấy được càng nhiều, th́ vị ấy càng làm tổn hại người khác; [để] đạt được những thứ lẽ ra không được, vị ấy sẽ [coi] trọng danh lợi, như thế vị ấy mất đức. Chư vị muốn tăng công, [nhưng nếu] chư vị không chú trọng tu luyện tâm tính, [th́] công của chư vị hoàn toàn không tăng lên được. Giới tu luyện chúng ta giảng rằng, nguyên thần của con người là bất diệt. Trước đây nói đến nguyên thần của con người, là có thể có người nói đó là mê tín. Mọi người đă biết rằng vật lư học nghiên cứu [thân] thể con người chúng ta có phân tử, proton, electron, nghiên cứu tiếp xuống nữa th́ có hạt quark, neutrino, v.v. [Mới] đến bước đó, [mà] kính hiển vi đă không thấy được rồi. Nhưng nó c̣n quá xa mới đến được bản nguyên của sinh mệnh, bản nguyên của vật chất. Mọi người đều biết rằng về phân ră nguyên tử hạch, cần một năng lượng va chạm rất lớn cũng như một nhiệt lượng rất lớn mới có thể tổng hợp, mới có thể phân ră hạt nhân. Vào lúc con người chết, những hạt nguyên tử trong thân thể có thể tuỳ tiện chết theo không? V́ vậy chúng tôi phát hiện rằng khi con người chết rồi, th́ chỉ tại tầng không gian của chúng ta, thành phần phân tử ở tầng thô nhất mới bị tuột ra; c̣n tại các tầng không gian khác th́ các thân thể không hề bị huỷ. Mọi người thử nghĩ xem, dưới kính hiển vi thân thể người trông ra sao? Toàn bộ thân thể con người luôn vận động; chư vị đang ngồi kia bất động, [nhưng] toàn bộ thân thể lại vận động, các tế bào phân tử cũng đang vận động, toàn bộ thân thể rất lơi lỏng, giống như những hạt cát ghép thành. Dưới kính hiển vi thân thể người trông như vậy, so với thân người dưới tṛng mắt này của chúng ta quả nhiên sai biệt rành rành. Đó là v́ cặp mắt này của con người đă tạo thành cho chư vị một loại giả tướng như vậy, không cho phép chư vị thấy những thứ ấy. [Khi] thiên mục khai [mở], th́ có thể phóng đại những thứ ấy mà nh́n; nguyên nó chính là bản năng của con người, hiện nay lại gọi là công năng đặc dị. Nếu chư vị muốn xuất hiện công năng đặc dị, th́ phải phản bổn quy chân, văng hồi tu. Chúng ta hăy thuyết về ‘đức’. Giữa chúng có quan hệ liên đới cụ thể nào? Chúng tôi sẽ phân tích để giảng giải. Con người chúng ta trong rất nhiều không gian đều có một thân thể tồn tại. Hiện nay chúng tôi xem các thành phần của thân thể, [th́] phần to nhất là các tế bào, đó chính là nhục thân của chúng ta. Nếu như chư vị tiến nhập được vào [không] gian [giữa] tế bào và phân tử, [không] gian [giữa] phân tử và phân tử, [th́] chư vị sẽ thể nghiệm được việc tiến nhập vào không gian khác rồi. H́nh thức tồn tại của thân thể ấy ra sao? Tất nhiên chư vị không thể dùng khái niệm của không gian hiện hữu này để lư giải [không gian bên kia] được đâu; thân thể của chư vị phải đồng hoá theo những yêu cầu tồn tại của không gian ấy. Tại không gian kia thân thể vốn có thể thành lớn thành nhỏ, lúc ấy chư vị sẽ phát hiện rằng nó là không gian mênh mông vô tỷ. Đây chỉ nói đến một h́nh thức tồn tại đơn giản của không gian khác, đồng thời ở cùng một chỗ có tồn tại không gian khác. Con người tại rất nhiều các không gian khác đều có một thân thể chuyên biệt; và trong một không gian nhất định, th́ có một trường bao quanh thân thể. Là trường ǵ vậy? Trường ấy chính là cái mà chúng tôi gọi là ‘đức’. Đức là một loại chất màu trắng; nó không phải là thứ mà trước kia chúng ta cho rằng chỉ là điều [thuộc về] tinh thần, điều ở trong con người [với] h́nh thái ư thức; nó hoàn toàn là dạng tồn tại vật chất; vậy nên những người già trước đây thường nói nào là tích đức, nào là tổn đức; những lời nói ấy hết sức đúng. [Chất] đức ấy ở chung quanh thân thể người, nó h́nh thành một trường. Trước đây Đạo gia giảng rằng sư phụ t́m đồ đệ, chứ không phải đồ đệ t́m sư phụ. Ư nghĩa là sao? Vị ấy cần xét xem thân thể đồ đệ mang theo thành phần đức có nhiều không; nếu nhiều th́ người ấy dễ tu; nếu ít th́ người ấy khó tu, người ấy sẽ rất khó tăng công lên cao. Đồng thời tồn tại c̣n có một loại vật chất màu đen, ở đây chúng tôi gọi là ‘nghiệp lực’; trong Phật giáo gọi đó là ‘ác nghiệp’. Vật chất màu trắng cùng vật chất màu đen, hai loại vật chất ấy tồn tại đồng thời. Giữa hai loại vật chất ấy có quan hệ thế nào? Loại vật chất đức là khi chúng ta chịu khổ, bị đánh đập, làm việc tốt th́ được nó; c̣n vật chất màu đen là khi người ta làm việc xấu, làm việc không tốt, hiếp đáp người khác, th́ nhận được loại chất màu đen. Bây giờ không chỉ có những kẻ chỉ chạy theo lợi, mà c̣n có những kẻ không điều ác nào mà không làm, chỉ v́ tiền mà không việc ǵ là không làm: giết người hại mệnh, thuê giết người, đồng tính luyến ái, hút hít ma tuư, v.v. việc ǵ cũng có. Trong khi làm những việc xấu th́ người ta bị tổn đức. Tổn ra sao? Khi một cá nhân [nhục] mạ người khác, cá nhân ấy chiếm được tiện nghi, và thấy giải toả [hả giận]. Trong vũ trụ này có một [Pháp] lư, gọi là ‘bất thất giả bất đắc, đắc tựu đắc thất’, chư vị chẳng mất, [nó] cưỡng chế chư vị phải mất. Ai có tác dụng ấy? Chính là đặc tính vũ trụ có tác dụng ấy; vậy nên chư vị muốn chỉ có được [mà không mất] th́ không thể được. Nó xảy ra như thế nào? Trong khi vị này [nhục] mạ, hiếp đáp người khác, vị này chính là đă lấy đức cấp cho người kia; đối phương là bên chịu ép uổng, chịu thiệt, chịu khổ, vậy nên mới được bồi thường. Vị này [nhục] mạ người kia ở bên này, th́ theo cái lời [nhục] mạ ấy vào lúc đó trong phạm vi không gian của ḿnh đă có một khối đức bay mất đi, và lọt vào thân của người ta. Vị này càng nhục mạ nặng nề, th́ lại cấp càng nhiều đức cho người ta. Đánh người, hiếp đáp người khác cũng lại giống như thế. Vị kia đánh người một đấm, đá người một cước, th́ tuỳ theo cú đánh mạnh đến đâu mà đức bị chuyển sang lớn đến đó. Người thường không thấy được cái [Pháp] lư ở tầng này; khi chịu hiếp đáp, vị ấy chịu không được: ‘Ông đánh tôi, tôi đánh trả ông’. “Păng” một đấm trả lại, và cái đức kia lại quay về; hai người chẳng được ǵ mất ǵ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ông đánh tôi một, tôi đánh ông hai, nếu không th́ không hả được cái khẩu khí này’. Vị ấy lại đánh nữa, và từ ḿnh một khối đức lại bay ra sang bên đối phương.
Đức được coi trọng là v́ sao? Chuyển hoá của đức có quan hệ thế nào? Trong tôn giáo giảng rằng: có đức ấy, đời này không được đời sau được. Họ được ǵ? Đức của họ mà lớn, th́ có thể làm đại quan, [hoặc] phát đại tài, muốn ǵ được nấy; cái tác dụng hoán đổi của đức là như thế. Trong tôn giáo c̣n giảng: nếu người kia chẳng có đức, rồi sẽ ‘h́nh thần toàn diệt’. Nguyên thần vị ấy rồi bị tiêu huỷ; vị ấy trăm tuổi [lâm chung] là toàn bộ chết hết, chẳng c̣n ǵ. C̣n giới tu luyện chúng tôi giảng rằng đức có thể trực tiếp diễn hóa trở thành công. Chúng tôi bây giờ sẽ giảng về đức diễn hoá trở thành công. Trong giới tu luyện có câu rằng: “tu tại tự kỷ, công tại sư phụ”. Có người giảng về ‘an đỉnh thiết lư, thái dược luyện đan’, hoạt động ư niệm, họ cho rằng [điều ấy] rất quan trọng. Tôi nói với chư vị rằng, chẳng quan trọng chút nào; chư vị mà nghĩ nhiều th́ đó là tâm chấp trước. Chư vị mà nghĩ nặng [về nó], th́ chẳng phải chư vị chấp trước truy cầu là ǵ? Tu tại tự kỷ, công tại sư phụ; chư vị chỉ cần nguyện vọng [tu luyện] là đủ rồi. Mà chân chính làm việc ấy là sư phụ cấp cho [chư vị], chư vị hoàn toàn không làm được. Thân thể người thường của chư vị, liệu có thể diễn hoá thành thể sinh mệnh cấu thành từ vật chất cao năng lượng không? Hoàn toàn không thể được, nói ra chỉ là chuyện cười thôi. Quá tŕnh diễn hoá [thân] thể con người tại các không gian khác rất huyền diệu, rất phức tạp; chư vị hoàn toàn làm không nổi việc này đâu. Sư phụ cấp cho chư vị những ǵ? Cấp cho chư vị một công [để] tăng công. Bởi v́ đức ở bên ngoài [thân] thể con người, công chân chính của người [tu luyện] là từ đức mà sinh thành. Tầng của một người cao thấp ra sao, [và] công lực lớn đến đâu, tất cả là từ đức mà sinh thành. Ông [sư phụ] diễn hoá đức của chư vị trở thành công, tăng trưởng thẳng lên trên dưới dạng xoáy ốc. Công quyết định một cách chân chính tầng cao thấp của cá nhân được tăng trưởng lên bên ngoài [thân] thể, cuối cùng theo xoáy ốc trên đỉnh đầu mà h́nh thành một cột công trụ. Công của một người cao bao nhiêu, chỉ cần nh́n xem công trụ của vị ấy cao đến đâu [là biết], nó chính là tầng của vị ấy, là ‘quả vị’ được giảng trong Phật giáo. Có người khi đả toạ th́ nguyên thần có khả năng rời khỏi thân, lập tức đến một mức cao nào đó; có hướng lên nữa cũng không lên được, cũng chẳng dám lên. [Nguyên thần] người ấy ngồi trên công trụ của ḿnh mà lên, [nên] người ấy chỉ lên cao đến vậy. Bởi v́ công trụ của người ấy cao đến đó thôi, có lên cao hơn cũng không được; đây là vấn đề quả vị trong Phật giáo. [Để] đo tâm tính cao đến đâu, c̣n có một cái xích độ. Xích độ và công trụ không tồn tại trong cùng một không gian, mà đồng thời tồn tại. Tâm tính chư vị tu lên rồi; chẳng hạn như tại nơi người thường, người khác [nhục] mạ chư vị một câu, chư vị chẳng nói ǵ, tâm chư vị thật thản nhiên; đánh chư vị một đấm, chư vị cũng chẳng nói chi, chỉ mỉm cười, bỏ qua; [đó là] tâm tính chư vị đă lên rất cao. Như vậy chư vị là người luyện công, chư vị đáng được ǵ? Chẳng phải được công là ǵ? Tâm tính của chư vị đề cao rồi, th́ công của chư vị cũng tăng cao lên theo. Tâm tính cao bao nhiêu công cao bấy nhiêu, đó là chân lư tuyệt đối. Trước đây có người tại công viên luyện công cũng vậy, ở nhà luyện công cũng vậy, rất dùng tâm luyện, rất cung kính, luyện được rất khá. Nhưng một khi ra khỏi cửa đă không phải là người ấy rồi, lại hành xử như bản thân xưa kia, nơi người thường lại v́ danh lợi mà tranh mà đấu; hỏi công người ấy có thể tăng trưởng được không? Hoàn toàn không thể tăng được; bệnh người này cũng không lành được, cũng lại v́ lư do ấy. V́ sao có người luyện công một thời gian lâu mà bệnh vẫn chẳng hết? Khí công là tu luyện, là điều siêu thường, không phải là môn thể thao nơi người thường; cần phải coi trọng tâm tính th́ mới có thể lành bệnh hoặc tăng công. Có một số người cho rằng an đỉnh thiết lư, thái dược luyện đan, rằng cái đan ấy là công; không phải thế. Đan chỉ tồn trữ một bộ phận năng lượng, nó không phải toàn bộ năng lượng. Vậy đan ấy là cái ǵ? Mọi người đă biết, chúng ta c̣n có một phần khác để tu mệnh, thân thể cũng có thể xuất công năng, và c̣n rất nhiều các thuật loại khác. Hầu hết những thứ ấy đều bị khoá lại, không cho phép chư vị lấy ra sử dụng. Có rất nhiều công năng, trên vạn loại công năng; h́nh thành cái nào là khoá cái ấy. Tại sao không cho xuất ra? Mục đích là không cho chư vị tuỳ ư sử dụng nơi xă hội người thường; [chư vị] không được phép tuỳ tiện can nhiễu đến xă hội người thường, cũng không được tuỳ tiện thể hiện bản sự của chư vị tại xă hội người thường; bởi v́ làm thế là phá hoại trạng thái của xă hội người thường. Có nhiều người đang tu trong ngộ, chư vị hiển hiện [công năng] cho họ, người ta thấy điều ấy là sự thật, tất cả đều đến tu; [cả] những kẻ thập ác bất xá cũng đến tu; điều này không được. Không cho phép chư vị hiển thị [công năng] như thế; chư vị lại cũng dễ làm điều xấu, bởi v́ chư vị không thấy hết được quan hệ nhân duyên của nó, [và] chư vị không thấy hết được bản chất của nó; chư vị cho rằng đây là việc tốt, nhưng có thể đấy là việc xấu; vậy nên không cho chư vị dùng. Bởi v́ một khi làm việc xấu, tầng sẽ bị rớt, tu như chưa có tu; do vậy rất nhiều công năng bị khoá. Làm sao đây? Đến ngày khai công khai ngộ, cái đan ấy chính là quả bom, nó nổ tung khai mở tất cả công năng, tất cả khoá trong thân, và trăm khiếu [huyệt]; chấn động “păng” một cái là chấn động mở hết; [đan] có tác dụng ấy. Hoà thượng trăm tuổi [lâm chung] rồi hoả táng lại có xá lợi tử; có người bảo đó là xương, hoặc răng. Vậy hỏi người thường sao chẳng có? Đó chính là cái đan kia đă khai nổ; năng lượng của nó đă phóng thích ra ngoài; bản thân nó cũng bao hàm một lượng lớn vật chất không gian khác. Rốt cuộc nó cũng là dạng tồn tại vật chất, nhưng nó chẳng c̣n công dụng ǵ nữa. Con người hiện nay coi nó trân quư lắm; nó có năng lượng, lấp lánh ánh sáng, rất cứng; nhưng nó chỉ là vậy thôi. Không tăng công c̣n có một nguyên nhân nữa, chính là [v́] không biết Pháp tại cao tầng, [th́] không thể tu luyện lên được. Nghĩa là sao? Như tôi vừa nói trước đây, có một số người đă học rất nhiều công pháp; tôi nói rằng chư vị có học nhiều nữa cũng vô dụng, vẫn chỉ là học sinh tiểu học, là học sinh tiểu học trong [giới] tu luyện; [chúng] toàn là những [đạo] lư ở tầng thấp. Chư vị lấy những [đạo] lư tầng thấp để tu luyện lên tầng cao, th́ không có tác dụng chỉ đạo. Đến đại học mà lại đọc sách tiểu học, th́ chư vị vẫn là học sinh tiểu học thôi; dẫu học nhiều nữa cũng vô dụng, kết cục lại càng hỏng việc. Các tầng khác nhau có các Pháp tại các tầng khác nhau. Pháp tại các tầng khác nhau có tác dụng chỉ đạo khác nhau; vậy nên chư vị mà lấy [Pháp] lư của tầng thấp [th́] không thể chỉ đạo tu luyện lên cao tầng. Những ǵ tôi nêu rơ sau đây đều là [Pháp] lư tu luyện tại cao tầng; tôi kết hợp những điều tại các tầng khác nhau vào bài giảng; vậy nên trong quá tŕnh tu luyện của chư vị từ nay trở đi, [chúng] sẽ có tác dụng chỉ đạo [cho tu luyện]. Tôi có một số sách, băng tiếng, băng h́nh; qua đó chư vị sẽ nhận thấy rằng, chư vị xem qua, nghe qua một lượt; qua một thời gian xem lại, nghe lại, đảm bảo nó [lại] có tác dụng chỉ đạo đối với chư vị. Chư vị không ngừng đề cao bản thân, [th́ nó] không ngừng có tác dụng chỉ đạo đối với chư vị; đây chính là Pháp. Vậy luyện công chẳng tăng công có hai nguyên nhân [nói] trên: không biết Pháp tại cao tầng th́ chẳng có cách nào tu; không hướng nội mà tu, không tu tâm tính [th́] chẳng thể tăng công. Đó chính là hai nguyên nhân.
|
|
|
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 8 of 9: Đă gửi: 19 October 2006 lúc 11:05pm | Đă lưu IP
|
|
|
Đặc điểm của Pháp Luân Đại Pháp
Trích dẫn:
Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi là một pháp môn trong 8 vạn 4 ngh́n pháp môn của Phật gia; trong thời kỳ lịch sử văn minh nhân loại của chúng ta đây nó chưa từng được truyền bá công khai; nhưng trong một thời kỳ tiền sử nó đă được quảng bá rộng răi để độ nhân. Tôi vào điểm cuối thời kỳ mạt kiếp lại đưa Nó ra hồng truyền một lần nữa; vậy nên Nó vô cùng trân quư. Tôi đă giảng h́nh thức đức trực tiếp chuyển hoá trở thành công. Công thực ra không phải từ luyện mà có, nó từ tu mà có. Nhiều người mong cầu tăng công, [nhưng] chỉ chú trọng luyện thế nào, chẳng chú trọng tu ra sao; kỳ thực công hoàn toàn dựa vào tu tâm tính mà xuất lai. Vậy v́ sao mà chúng tôi cũng dạy người ta luyện mệnh. Luyện các thứ thần thông thuật loại; [họ] yêu cầu có một số động tác. Pháp Luân Đại Pháp cũng là công pháp loại tính mệnh song tu; vậy yêu cầu có động tác để luyện. Một mặt động tác là để gia tŕ công năng; ‘gia tŕ’ là ǵ? Là dùng công lực lớn mạnh của chư vị để tăng sức mạnh cho công năng của chư vị; càng ngày càng mạnh; mặt khác là nơi thân thể chư vị cần diễn hoá ra rất nhiều thể sinh mệnh. Tu luyện trên cao tầng, Đạo gia giảng về nguyên anh xuất thế, Phật gia giảng về thân kim cương bất hoại, c̣n cần diễn hoá ra rất nhiều các thứ thuật loại nữa. Những thứ ấy phải thông qua thủ pháp mà thành, động tác là để luyện những thứ ấy. Một bộ công pháp tính mệnh song tu hoàn chỉnh, nó yêu cầu cả tu, yêu cầu cả luyện. Tôi nghĩ rằng mọi người đă hiểu rơ được công kia là từ đâu; công quyết định một cách chân chính tầng cao hay thấp của chư vị, hoàn toàn không hề từ luyện mà có được, mà là từ tu. Chư vị trong quá tŕnh tu, tại nơi người thường mà đề cao tâm tính của ḿnh, đồng hoá với đặc tính vũ trụ; [khi] đặc tính vũ trụ không c̣n ước chế chư vị nữa, [th́] chư vị có thể thăng hoa lên được. Đức [sẽ] bắt đầu diễn hoá trở thành công, tuỳ theo việc đề cao tiêu chuẩn tâm tính của chư vị, mà nó thăng lên theo; nó chính là có mối quan hệ như thế. Bộ công pháp của chúng tôi, là chân chính thuộc về [loại] công pháp tính mệnh song tu. Công mà chúng ta luyện được được tồn trữ trong từng tế bào thân thể, tận đến trong thành phần vi lạp tồn tại vật chất ở trạng thái vi quan cực nhỏ, cũng chứa công [là] vật chất cao năng lượng. Tuỳ theo công lực chư vị cao bao nhiêu, [th́] mật độ của nó càng lớn bấy nhiêu, uy lực của nó càng lớn bấy nhiêu. Vật chất cao năng lượng này có linh tính; bởi v́ nó được tồn trữ từ trong mỗi tế bào, cho đến tận bản nguyên của sinh mệnh; [nên] nó dần dần h́nh thành h́nh thái giống như tế bào của thân thể, [trở nên] cùng loại chuỗi sắp xếp của phân tử; [trở nên] cùng h́nh thái của hết thảy nguyên tử hạch. Nhưng bản chất ấy đă thay đổi rồi; nó không c̣n là thân thể được cấu thành từ những tế bào nhục thể ban đầu nữa; chẳng phải chư vị đă không c̣n trong ngũ hành là ǵ? Tất nhiên [quá tŕnh] tu luyện của chư vị chưa kết thúc; chư vị phải [tiếp tục] tu luyện giữa những người thường; vậy nên bề ngoài chư vị trông vẫn như người thường; điểm khác biệt duy nhất là so với những người cùng tuổi th́ trông chư vị trẻ hơn nhiều. Tất nhiên, đầu tiên phải loại bỏ những thứ không tốt trong thân thể chư vị, trong đó có cả các bệnh tật. Nhưng, tại đây [chúng tôi] không trị bệnh, điều chúng tôi làm là thanh lư thân thể; danh từ cũng không gọi là ‘trị bệnh’; chúng tôi gọi đó là ‘thanh lư thân thể’; v́ người tu luyện chân chính mà thanh lư thân thể. Có một số người đến để trị bệnh. [Đối với] người bệnh rất nặng, chúng tôi không cho phép đến lớp; bởi v́ người ấy không thể vứt bỏ được cái tâm trị bệnh ấy, không thể vứt bỏ được suy nghĩ về bệnh. Người ấy mắc trọng bệnh, rất khó chịu đựng, hỏi người ấy có thể vứt bỏ [cái tâm nghĩ về bệnh ấy] không? Người ấy tu luyện không được. Chúng tôi nhấn mạnh lần nữa, chúng tôi không nhận người mang bệnh nặng; ở đây là tu luyện, nó so với suy nghĩ của họ th́ quá là khác xa; người ấy có thể t́m một vị khí công sư khác để giải quyết. Tất nhiên nhiều học viên mang bệnh; v́ chư vị là người tu luyện chân chính, nên chúng tôi có thể giúp chư vị xử lư chuyện này.
giải quyết được vấn đề luyện công giữa trạng thái sinh hoạt người thường, [nó] gia tăng thời gian luyện công. Gia tăng như thế nào? Bởi v́ Nó xoay chuyển không ngừng, [Nó] không ngừng hấp thụ năng lượng từ vũ trụ, diễn hoá năng lượng. Chư vị đi làm, Nó vẫn luyện chư vị. Tất nhiên không chỉ Pháp Luân, chúng tôi cần phải cấp lên thân thể chư vị rất nhiều cơ năng, cơ chế, liên quan chặt chẽ với Pháp Luân [và] chúng tự động vận chuyển, tự động diễn hoá. Vậy nên công này hoàn toàn tự động chuyển hoá liên tục con người ta, nó h́nh thành nên một loại “công luyện người”, cũng gọi là “Pháp luyện người”. Lúc chư vị không luyện công, công luyện chư vị; vào lúc chư vị luyện công; công cũng luyện chư vị. Chư vị ăn, ngủ, đi làm, cũng đều được công chuyển hoá liên tục. Hỏi chư vị luyện công làm ǵ? Chư vị luyện công là để gia tŕ Pháp Luân, gia tŕ tất cả những cơ năng và khí cơ mà tôi đă cấp cho chư vị. Khi tu luyện tại cao tầng, chính là vô vi, động tác cũng là tuỳ cơ nhi hành, không có ư niệm đạo dẫn ǵ hết, cũng không có giảng hô hấp [tập thở]. Chúng tôi cũng không giảng thời gian, địa điểm luyện công. Có người giảng rằng, những giờ nào là thời gian luyện công tốt? Giờ tư, giờ th́n, giờ ngọ? Chúng tôi không giảng thời thần; giờ tư chư vị không luyện công, công luyện chư vị; giờ th́n chư vị không luyện công, công cũng luyện chư vị; chư vị ngủ, công cũng luyện chư vị; chư vị đi đường, công cũng luyện chư vị; chư vị đi làm; công cũng luyện chư vị. Chẳng phải là rút ngắn rất nhiều thời gian luyện công của chư vị là ǵ? Chúng ta có rất nhiều người ôm giữ cái tâm muốn đắc Đạo chân chính, tất nhiên nó là mục đích tu luyện; mục đích cuối cùng của tu luyện là đắc Đạo, viên măn. Nhưng có người trong những năm được sống của họ, tuổi tác rất hữu hạn, không đủ [để tu luyện]; Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi có thể giải quyết vấn đề ấy, rút ngắn quá tŕnh luyện công. Đồng thời cũng là công pháp tính mệnh song tu, [nên] khi chư vị không ngừng tu luyện, th́ sinh mệnh không ngừng được kéo dài; chư vị không ngừng luyện, nó không ngừng kéo dài; nếu người cao tuổi có căn cơ tốt, chư vị vẫn có thể đủ thời gian luyện công. Nhưng có một tiêu chuẩn: khi vượt qua tiến tŕnh sinh mệnh thiên định ban đầu, [th́] sinh mệnh được kéo dài thêm kia, hoàn toàn chỉ để cho chư vị dùng để tu luyện; chư vị suy nghĩ chỉ chệch đi chút xíu, là sinh mệnh gặp nguy hiểm ngay; bởi v́ quá tŕnh sinh mệnh của chư vị đă qua lâu rồi. Trừ phi chư vị bước sang tu luyện xuất thế gian pháp, th́ không có khống chế ấy; lúc đó có một trạng thái khác. [Chúng tôi] không giảng phương hướng [luyện công], cũng không giảng thu công. Bởi v́ Pháp Luân thường chuyển không dừng, cũng không thể thu dừng lại. Có điện thoại, [hoặc] có người gơ cửa, chư vị dậy ngay để giải quyết công việc, cũng không cần thu công. Chư vị đi giải quyết công việc, Pháp Luân lập tức quay theo chiều kim đồng hồ, thu hồi lại những năng lượng tản xạ quanh thân thể [chư vị]. Người [nào] mà ôm khí quán đỉnh, [th́] chư vị có ôm khí nhiều nữa rồi cũng mất. Pháp Luân là thứ có linh tính, nó tự biết làm những việc như thế. [Chúng tôi] cũng không giảng phương hướng, bởi v́ toàn bộ vũ trụ đang vận chuyển, hệ Ngân Hà đang vận chuyển, chín hành tinh lớn đang xoay quanh mặt trời, trái đất cũng đang tự xoay. Chúng ta chiểu theo [Pháp] lư vĩ đại của vũ trụ mà luyện, hỏi đâu là đông nam tây bắc? Không có. Quay về hướng này mà luyện, cũng là quay tất cả các hướng mà luyện; quay về hướng kia mà luyện, cũng tương đương đồng thời quay về đông nam tây bắc mà luyện. Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi bảo hộ học viên khỏi bị thiên sai. Bảo hộ thế nào? Chư vị làm một người tu luyện chân chính, Pháp Luân của chúng tôi [sẽ] bảo hộ chư vị. Gốc của tôi gắn trên vũ trụ, ai có thể động tới chư vị, người ấy có thể động đến tôi; nói thẳng ra, người ấy có thể động đến vũ trụ này. Lời tôi nói nghe rất huyền hoặc, sau này chư vị học lên, chư vị sẽ tự rơ. C̣n có những điều khác, cao quá nên tôi không thể giảng nói. Chúng tôi diễn giảng rơ từ nông cạn vào thâm sâu một cách có hệ thống [các] Pháp của cao tầng. Nếu tâm tính chư vị không chính th́ không thể được; chư vị t́m cầu, th́ có thể gặp vấn đề. Tôi nhận thấy Pháp Luân của nhiều học viên lâu năm bị biến h́nh. Tại sao vậy? Chư vị luyện tạp lẫn với những thứ khác, chư vị đă muốn những thứ của người khác. Vậy sao Pháp Luân không bảo hộ chư vị? [Khi] đă cấp cho chư vị, [Pháp Luân] chính là thứ của chư vị, phải chịu chi phối của ư thức chư vị. Chư vị mong ǵ th́ không ai can thiệp, đó là một [Pháp] lư trong vũ trụ. Chư vị không muốn tu, [th́] không ai cưỡng chế chư vị tu, [nếu làm thế] th́ cũng tương đương với làm việc xấu. Ai có thể cưỡng chế chư vị thay đổi tâm chư vị được? Chư vị tự đặt yêu cầu cho ḿnh thôi. Lấy cái sở trường của mọi người, là nhận đủ thứ từ mọi người; nay luyện công này, mai luyện công kia, mục đích là chữa bệnh, hỏi bệnh có chữa được không? Không chữa được, chỉ tŕ hoăn nó về sau này thôi. Tu luyện tại cao tầng, cần phải giảng vấn đề chuyên nhất: phải vững tu theo một môn; [khi đă] theo môn pháp tu nào, [th́ chỉ] để tâm tu luyện môn ấy, cứ theo môn ấy cho đến khai công khai ngộ; [rồi] chư vị mới có thể chuyển công pháp tái tu, và đó là một bộ [công pháp] khác. Bởi v́ những thứ chân chính được truyền lại ấy, là những thứ được truyền lại từ rất xa xưa; có quá tŕnh diễn hoá rất phức tạp. Có người luyện công theo cảm giác; hỏi cảm giác của chư vị có nghĩa ǵ? Không là ǵ hết. Quá tŕnh diễn hoá thật sự diễn ra tại không gian khác, vô cùng phức tạp và huyền diệu; sai một chút là không được; ví như một thiết bị chính xác, chỉ thêm một linh kiện lạ vào là hỏng ngay. Thân thể chư vị tại tất cả các không gian đều biến đổi, huyền diệu phi thường, sai một tư là không thể được. Tôi chẳng đă giảng rơ cho chư vị, rằng ‘tu tại tự kỷ, công tại sư phụ’. [Nếu] chư vị tuỳ tiện lấy những thứ của người khác, thêm chúng vào đây, [th́] những tín tức khác sẽ can nhiễu đến pháp môn này, rồi chư vị sẽ bị lệch; hơn nữa nó sẽ phản ánh vào xă hội người thường, đem lại những điều phiền phức nơi người thường; đó là v́ chư vị theo đuổi, người khác không thể quản; đó [cũng] là vấn đề ngộ tính. Đồng thời chư vị thêm những thứ ấy đă làm loạn hết công [của ḿnh], chư vị sẽ không thể tu được nữa; sẽ xuất hiện vấn đề này. Tôi cũng không bảo mọi người phải học Pháp Luân Đại Pháp. Chư vị không học Pháp Luân Đại Pháp, [mà] chư vị được chân truyền ở một công pháp khác, tôi cũng tán thành. Nhưng tôi nói với chư vị rằng, tu luyện lên cao tầng [một cách] chân chính, chắc chắn cũng yêu cầu chuyên nhất. Có một điểm tôi nói với chư vị rằng: hiện nay truyền công chân chính lên cao tầng giống như tôi đây, th́ không hề có một người thứ hai làm đâu. Sau này chư vị sẽ hiểu được tôi đă làm những ǵ cho chư vị; vậy nên hy vọng rằng ngộ tính của chư vị không quá thấp. Có rất nhiều người muốn tu luyện lên cao tầng; hiện nay nó được bày ngay trước mặt chư vị, chư vị có lẽ c̣n chưa phản ứng được ǵ; chư vị đi [khắp] nơi để bái sư, tốn bao nhiêu tiền, [mà] chư vị t́m chẳng được. Hôm nay [nó] được đặt đến cổng nhà chư vị, phải chăng chư vị vẫn không nhận ra! Đó là vấn đề có ngộ hay không, cũng chính là vấn đề có thể [cứu] độ được hay không. |
|
|
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
CyberKey
Hội viên
Đă tham gia: 30 August 2005
Nơi cư ngụ: Vietnam
Hiện giờ: Offline
Bài gửi: 82
|
| Msg 9 of 9: Đă gửi: 19 October 2006 lúc 11:11pm | Đă lưu IP
|
|
|
Trên đây là bài giảng thứ nhất của sư phụ Lư Hồng Chí, viết ra với mục đích để tham khảo ko dành cho người có mục đích học Pháp "nghiêm chỉnh", ai muốn xem đầy đủ 9 bài học Pháp của sư phụ Lư Hồng Chí có thể vào xem ở đây:
Xem online bằng tŕnh duyệt:
http://phapluan.org/book/zfl_html/index.html
Download bản xem bằng Acrobat Reader:
Download
|
| Quay trở về đầu |
|
| |
|
|
Diễn đàn bị khoá)
Chủ đề: 9 bài giảng của Pháp Luân Công
